佛法精要
1.《心匙》──醒世無常歌 序言
帕繃喀仁波切著作的《心匙》，又稱為醒世無常歌，勸人念死無常，起修佛法。「匙」是用來盛自己喜歡吃的東西，把喜歡吃的東西盛起來，放入口中，吃到肚子裡面去，這是用來比喻無常的教法好比湯匙，使人達成生命的意義，擷取人生的精華。「心匙」是說，藉由念死無常，激勵自己老實修行，擷取人生的精華，達成來世得安樂，解脫輪迴，乃至成佛的三大意義。
對我們初學者來說，念死無常是最簡易、有力的法門，不涉及複雜的思惟或哲理之類的東西，容易理解、思惟，而且能夠使我們的心轉向佛法，摧毀煩惱的魔軍。為了成辦來世安樂，解脫輪迴，以及成佛這三大意義，我們應該努力禪修念死無常。
密勒日巴曾經說出他自己的經驗：
「由於恐懼死亡，我逃到山中，我了悟了元在心究竟的本質， 現在，就是死亡來到，我也不會恐懼。」
意思是說，我因為害怕死亡，才逃到山裡面去。之後，證悟了元在心究竟的本質。元在心，可能是指心的相續，從無始以來，一直都存在。所以，現在就算死亡來到，我也不擔心。這都是得力於禪思無常和死亡。
是什麼使人生空空洞洞？
雖然修行菩提道，所修的道卻沒有形成成佛的肇因；
雖然修行佛法，卻沒有形成自我解脫之道；
或者甚至沒有辦法修行佛法。
基本上，這都是由於貪執現世，世俗法的惡念在作祟，才使得人生空洞。
即使受了別解脫戒、菩薩戒、密乘戒，卻不能奉行，這也是出於世俗法的惡念，貪執現世。甚至一個人懂得各種修行法門，還是沒有辦法起修，把時間耗在其他事情上，造惡業或者做無意義的工作，隨順貪執今生的惡念。由於這個惡念，使得內心毫無證量。
縱使一個人通曉菩提道次第的禪修，記得整部經典，可以靠記憶講得頭頭是道。不過，事到臨頭，碰到問題時，卻用不上。甚至不記得念死無常。在煩惱有生起的危險時，或者可能涉入造惡業時，甚至無法應用像念死無常這麼簡單的禪修，不記得了。這一切都出於世俗法的惡念，貪執今生。
即使設法閉關，卻不圓滿，沒有辦法專心，內心非常散漫，分心到貪著、煩惱境上面。雖然持了許多咒，對內心沒有產生多大的效果，沒有出現夢兆。這一切都是由於不念死無常，以及世俗法，貪執今生的惡念所致。而貪執今生的惡念，也是不念死無常使然。即使設法修行，其實只是做表面功夫，貌似修行，並不是真的修行。這一切都是世俗法，貪執今生的惡念所造成的障礙和傷害。
因此，禪思死、無常、惡趣苦、因果業報非常要緊。禪思這些道次第，使我們立刻瞭解，能夠看到自己的心，有自知之明，馬上規過向善，轉變自己的心態和行為。幫助我們，使我們開始修行，持續不斷，乃至達成三大意義──來世安樂、解脫、成佛，都肇自憶念無常和死亡。
也是由於念死無常，我們才能夠約束煩惱。煩惱的勢力強大得難以置信。像瀑流、洪水般，一直源源不斷的生起，宰制我們，好比海浪吞沒我們，或群山崩下來，壓制我們。猛烈的煩惱，侵襲、蒙蔽我們的心，像這樣完全主宰我們的心，從不給我們一點自由，由不得我們自己作主。
所有這一切煩惱──強烈得難以置信的自我中心，只想到自己，完全不顧別人；超乎想像的瞋心，不滿足的心，貪心等等，慢心、嫉妒心等等。所有這些無止境、相續不斷的煩惱，唯有藉著念死無常，才能夠止息，加以約束，乃至滅除。
甚且，念死無常使我們在死亡之際，抱著滿足、安樂的心死去。正如帕繃喀仁波切提到的三種修行人：
「上焉者，死的時候，極度喜樂，好像要返鄉或去郊遊。中焉者，懷著百分之百絕對的信心、歡喜心，必定會得到良好的轉世，人天身。下焉者，沒有慌亂、恐懼。」
這一切都得力於念死無常。
我們在這裡修習佛法，重點不在於能夠懂得很多法，或聽聞前所未聞的名相，這不是主要的目標。主要的目標，是藉著禪思菩提道次第，譬如：念死無常…等，生起出離心；也就是把和佛法不相應的心，轉化成和佛法相應的心。那麼，不如法的心，就會轉化成解脫心、自由的心，出離輪迴，導向解脫、成佛之道。
從利己、追求個人安樂的心，轉化成菩提心。把視諸法實有的妄心，轉化為智慧，斬斷輪迴的根。無論做什麼事，都本著智慧、空性見，知妄為妄。藉此，使自己得以解脫輪迴的牢獄。因此，主要的目的在於調伏內心；我們聞思修佛法，主要的目的在此。
2.供養三寶的功德
現在我們供燈，累積了廣大的功德。首先，我們以良善的發心供養佛，即是在造成佛的因。只要是向佛供養，就形成成佛的因，利益、果報無法想像，包括成就佛的種種功德。這是造如法的善業，尤其是造成佛的因，是一個非常簡單、不可思議的方法，對我們有不可思議的利益。
即使我們的心如此任性，很難有純淨的發心，甚至於動機是貪執現世、瞋心、無明、三毒的心，完全是不善的發心，不過，只要供養的對象是佛，就會得到不可思議的利益。
一般來說，生起邪見、瞋心足以毀滅自己所造的功德。可是由於供佛所累積的功德，其數量好比群山的微塵數，縱使生起邪見、瞋心，還是不足以毀壞整個功德，把它全部消減。這種功德太強大了，沒有辦法摧滅掉。
好比許多卡車從一座巨大的高山取走石頭，破壞了那座山的一部份，不過，那座山其餘的部份還在，凡是供佛所累積的功德，都像這樣。甚至是邪見、瞋心也不能完全毀掉它。好比上述的例子，雖然局部受到破壞，但不能夠摧毀整個功德，不是像用火燒稻田，就長不出米來。這不一樣，供佛的一切功德不可能全部都被毀掉。雖然會受損，可是僅僅是全部功德的一小部份。這是帕繃喀仁波切引用經文所做的解釋。雖然我不記得所引用的經名了，不過這確實有經典根據。所以，務必知道這些事情。由此可見，供養佛多麼重要。
現在我們非常幸運，難以置信地獲得這樣累積大功德的機會。除非自己一向懶惰、不用心，不修行，否則，日夜一直都有許許多多機會供佛，造這樣廣大的功德，譬如飲食等日常活動，在家或出外都一樣。這一切，都是由於這一世我們具有信心，而且歸依佛法僧，心向著佛法僧。
然而，過去許多世，我們恰好相反，就像現在我們看到世界上許多人那樣。即使住在有佛法的地區，佛還在，法還在，了不起的聖境還在，可是過去世無數次，我們卻從來沒有把握機會，就像我們現在所見的其他許多人。
今生也許是基於往昔的善願或迴向力，使得我們轉向佛、法、僧，對三寶具有信心，接受三寶並且歸依、恭敬、供養。即使不能下很多功夫修行佛所開示的法，至少要永遠造許多來世的安樂因，解脫因以及成佛的因。今生這麼幸運，一切都是由於對佛、法、僧具有信心，內心信受、歸依。僅僅這一點，就表示我們無比地幸運。
反觀異教徒，以及沒有宗教信仰的人。譬如，異教徒依從邪見、邪道，對其他眾生造下許許多多傷害，還以為是在行正道。傷害其他眾生，卻被說成是上天堂、解脫、接近神、阿拉等等之道。那些人除了平常所造的惡業以外，這些是他們額外造下的惡業。還有邪見的哲學，令他們受苦。至於完全沒有宗教信仰的人，僅僅當他們生起慈心、悲心，具有善心的時候，才造善因、樂因。這是僅有的時機。此外，根本沒有機會。
供很多燈，是我的嗜好。在尼泊爾，大家可能見過我的房間裡頭，有很多供燈。不僅是那些小規模的燈供，還有大約一千盞酥油燈以及很多電燈泡在頂樓專門供燈的房間內。我也要求尼寺，在轉經輪的房間內，在佛案上供燈泡。不管如何，應該做更多供燈。其實，我應該每天做供養，可是我的內心非常懶惰，沒有下多少功夫修行。總之，供養三寶非常重要。
關於供養，最後還有一點要強調。舉例來說，如果一個人有一塊錢，這一塊錢要獨自向所有僧眾供茶或食物，不夠用。不過，如果把這一塊錢，和其他人供茶或食物等的錢合在一起，可能就足夠供養所有僧眾，也許有五千名或一萬名之多。這樣一來，雖然自己的錢不多，卻能夠供養很多僧眾的每一位，因而得到不可思議的功德。同樣，如果有許多種供養，自己一個人每一樣都要供養的話，可能太貴，負擔不起。可是，只要各放一塊錢或五毛錢，和其他人供養的錢合在一起，就足夠做好幾百千種供養，自己因而獲得做那麼多供養的功德。不管那裡做多少供養，自己都有一份。
在印度或西藏，很多窮人往往這麼做。他們把一個茶包或五盧比的供養，交給寺院的當家，雖然他們僅僅供一包或少數幾包茶，不過和其他人的供養合起來之後，就足夠供養很多僧眾，全部的供養，他們都有份。這種作法，使得那些沒有多少錢的窮人，得以累積大量、廣大的功德。
釋妙喜/恭譯
3. 啟開佛法之門
一九七四年當我住在前勞朵喇嘛在尼泊爾梭魯昆布地區的洞穴時，決定清查屬於他的所有法典。其中大都是寧瑪派有關各種本尊修法的法本，不過有一本談的是西藏四大教派的基礎修行。我找到的這本法典就是《啟開佛法之門：菩提道次第修心初階》。
《啟開佛法之門》包含許多噶噹派格西的開示錄。作者羅卓．堅贊是宗喀巴大師和其二大弟子之一克祖杰仁波切的弟子。這本法典描述轉念或修心的初階，換句話說，如果你想要修行，這是修行的第一課。
我讀了這本書之後，才逐漸了解修行的真義；在那之前的人生歲月中，我一直都不了解。修行通常被認為是閱讀經典、研習、背誦、辯經、課誦、做法事等等。直到讀了這本書，我才發現應該怎麼修行。我非常震驚，以往的一切作為都不如法。反省起來，過去那些年來的所有背誦、課誦都不是佛法。那些年來，沒有一樣是佛法。
一九四六年我出生在勞朵附近的塔密。當我還很小，大約三、四歲的時候，家母把我送到住家附近的寺院，跟著舅舅學認字。舅舅是寧瑪派的出家人。不過，這沒有持續很久。因為我很頑皮，好幾次從寺院逃學，跑回家。所以家母決定把我送到與外界更隔絕的地方──羅瓦林。這是蓮花生大師秘密的聖地之一，有許多非常殊勝，受到加持的洞穴。
另一個舅舅那旺．根敦把我從家裡帶到羅瓦林。我們必須穿越很險峻的岩山，時有岩石崩落，水流湍急，然後穿越雪地一、兩天。穿過雪地的時候，我們可以看到很多深達數百呎的峽谷，底部看起來像是海。那是相當艱辛的旅程。
我在羅瓦林住了七年，再度學習字母和閱讀。我的老師那旺．根敦，當時也是出家人。學會讀藏文字母之後，其他的時間都花在背誦祈請文、閱覽甘珠爾和丹珠爾，以及到人家家裡修法。
梭魯昆布一帶有很多在家人甚至不識字。喇嘛通常允許他們接受灌頂，不過他們沒有辦法做閉關的承諾。能夠閱讀並理解法本的出家人被要求做閉關；而在家人要承諾，念好幾百萬遍的六字大明咒（唵嘛尼貝咩吽）或其他的真言。因為這些人看不懂法本，喇嘛就讓他們做他們做得到的功課。
照理說，這些在家人應當自己持咒，可是他們往往去找住在附近的僧眾幫忙，履行諾言。他們會帶一籃自己種來吃的馬鈴薯來供養，說：「我向這位喇嘛承諾，持這許多百萬遍的咒。請替我持這麼多咒。」有些人自己持一些咒，再請別人完成剩下的咒數。
所以，在那七年之間，每當舅舅被請去修法時，我就跟去人家家裡誦經，諸如：甘珠爾、丹珠爾和般若經。有時我們會替亡者修法。當地的習俗是，每當有人死亡，就要做特別的法事，而且供養一大筆錢給喇嘛和其他人。
大約10歲左右，我去西藏，到多摩格西仁波切在帕黎附近的寺院。我在那裡待了三年，上午背誦經典，其餘的時間到人家家裡修法。我也在那裡完成第一次考試，我的經記人為我供養僧眾。帕黎是相當活絡的商業中心，到處都是來自拉薩、藏省和印度的商人。
1959年三月，中共接管西藏，不過因為我所在的那個地區靠近印度，並沒有立即的危險。同年的下半年，我接到指示，做生平第一次的閉關，修宗喀巴大師上師相應法，地點在貝瑪確林，是多摩格西的一個分支寺院。我一點也不懂得禪修，只是念誦祈請文，持了一些無緣悲心頌。我想我完成了那次閉關，不過並不知道自己到底是怎麼做的、持了多少咒。
1959年末，劫難的威脅逼近，我們決定逃到印度。有一天我們聽說中共兩天之內，就會到貝瑪確林，當晚就一聲不響地離開。我們只需要越過一座山，就到達不丹。有一天晚上，因為地很溼，又看不清楚路，出了一點狀況，陷到泥裡而滑倒了。邊境有一些牧人。如果被他們看見，我們就很難逃得出來，因為聽說他們之中，有些是間諜。所幸，雖然他們的狗吠叫，牧人並沒有走出帳篷。
最後我們終於抵達印度，到了西孟加拉的巴薩杜阿爾。印度政府在那裡收容了來自色拉、甘丹及哲蚌三大寺，有意繼續求學的僧眾。在英國人統治的時代，巴薩是集中營，甘地和尼赫魯都被囚禁在那裡。囚禁甘地的地方改成尼寺，尼赫魯的囚禁所，變成色拉寺的大殿。
我學習佛教哲理，開始於拉敦格西所教導的辯經第一門課：攝類學。不過，拉敦格西有很多弟子，相當忙碌，就由他的一位弟子：耶喜學長教我，直到這位學長過世。之後，我就跟著耶喜喇嘛學習。
住在巴薩的時候，因為那裡的環境很惡劣，我得了肺病。（當然，那不是唯一的理由，還牽涉到業緣）於是，耶喜喇嘛和我到大吉嶺停留了九個月，以便讓我接受治療。就在那時候──1965年，我們住在大吉嶺多摩格西的寺院時，遇見第一位西方弟子，琴娜．拉卻夫斯基。琴娜的父親曾經是俄國的王子，俄國大革命的時候，全家逃到法國。琴娜在法國出生，之後搬到美國。
琴娜請我們搬到斯里蘭卡去住，並開辦佛法中心。達賴喇嘛尊者及西藏政府准許我們這麼做，可是琴娜碰到一些麻煩，所以最後沒有去成。因為我出生在尼泊爾，便決定回尼泊爾看看。
我們住在玻荅那大塔附近的格魯寺院，就在加德滿都郊外。耶喜喇嘛每天都從窗戶眺望一座山丘，似乎很受吸引。有一天我們出去勘察那座山丘，那就是柯磐山丘。
那時家母和所有的親戚都從梭魯昆布下來，到加德滿都朝聖。每十二年有一個特殊的盛會，所有喜馬拉雅山區的人，都從山區到加德滿都山谷的聖地朝聖。他們請我回梭魯昆布，所以我就回去了。
勞朵洞穴就是在那時候歸還給我，而且我開始建造勞朵寺。耶喜喇嘛也是在那時開始興建柯磐寺。這兩座寺院同時蓋起來。我就是在那時候發現了羅卓．堅贊的法本。
‧轉化內心
《啟開佛法之門》主要描述無常與死亡，以及欲望的過患──由世俗八法製造出來的障礙。這八種俗慮是：
(1)在物質上有所得，就高興。
(2)在物質上求不得，就不高興。
(3)想要獲得安樂。
(4)不願意不安樂。
(5)想要聽到悅耳的聲音。
(6)不願意聽到逆耳的聲音。
(7)想要博得讚賞。
(8)不願意遭受譏評。
我不知道這本書是否已經譯成英文，它並不難理解，不過有很多舊的名相，需要加以註解。
閱讀這本書，對我幫助很大。它向我顯示，你必定可以隨心所欲地扭轉自己的心，就如同捏手中的麵糰般；你可以這樣地修心、轉念。現在我的心完全退墮了，不過那時候我曾經稍微思惟這本書的義理，因而非常不喜歡受人供養。
找到《啟開佛法之門》之後，我做了一次本尊閉關。我想是因為我從這本書體會到如何修行佛法，所以打從閉關的第一天，我就感到無法置信的安詳和喜悅。稍微削弱了世俗八法，內心便比較寧靜、清淨。好比擋路的石頭比較少，內心的障礙減輕，也就是說，比較不受世俗八法的干擾。這是閉關成功之道。雖然我並沒有仔細讀過這個密法的註解，由於內心的問題較少，還是獲得本尊的加持。
設法約束內心，就會消除障礙，內心清淨的法，會帶你更接近本尊。即使你不很熟悉禪修，本尊的加持還是會降臨。白天上座修法會體驗到瑞兆，夜晚做夢也會顯示本尊很歡喜，賜與加持。閉關的成功與否，基本上似乎取決於這一點。獲得本尊加持，似乎不單是在於懂得禪修密乘的生起次第和圓滿次第。（當然，如果你閉關越頻繁，風疾越嚴重，可能就沒有辦法繼續閉關。接觸西藏佛教之後，你才知道風疾是怎麼一回事！那之前，沒有多少人知道風疾。順便一提的是，風疾主要的肇因，在於無法依這本法典的心要──佛法的真義去修行。）
正如整個佛法聖教的持有者──克諦岑夏仁波切說的：「佛陀所有的教法（藏文：甘珠爾）和大學者的論註（丹珠爾）都是為了調伏內心。」這一切都是修心、轉念的教法。佛陀所有的教法，都是為了調伏內心、轉化內心。
我提到過，《啟開佛法之門》是一本轉念的法典。為什麼稱為「轉念」？到底是什麼東西造成干擾，使我們無法有效地修行，如聽聞教法、省思其義理、並禪修這些教法所揭示的道？是世俗八法、貪執今生的欲望使然。這本法典特別的宗旨，在於約束世俗八法，這就是「轉念」。
菩提道次第整個的教法就是轉念。它主要的目的是調心。因此，聞、思、修菩提道次第的教法，裨益甚大。當其他的教法沒有功效，聽聞或閱讀菩提道次第，能夠令心調柔。菩提道次第有其特殊安排的理路，用來調心。
阿底峽尊者的《菩提道燈》首先提出菩提道次第，一開始禪修具有八暇十滿的圓滿人身。不過，宗喀巴大師的菩提道次第禪修，始於道之根本──依止上師。
到底是什麼阻礙我們生起菩提道次第的證量？到底是什麼讓我們無法證悟道的開端依止上師或暇滿人身？同樣都是由於世俗八法在作祟。俗慮使得我們所修的菩提道次第無從成為佛法。是什麼不容我們的日常活動成為佛法？是什麼不容我們從早到晚的所做所為成為聖法？是世俗八法、貪執今生的欲望使然！正是這個障礙，使得我們的內心無法生起從菩提道次第的開端直到佛果的證量，不容我們獲得諸如：依止上師或暇滿人身的證量。
我們有必要透過省思俗慮的過患，以及捨離俗慮的無窮利益來修心；尤其必須透過禪思無常及死亡來修心。做好這個初步的修心，便是啟開佛法之門。接著，修行就毫無困難。凡是你想要做的事，不管是閉關或其他修行，都能夠做到。而且你的一切作為一般都會成為佛法。不僅如此，內心還能夠開始生起菩提道的證量──從依止上師或暇滿人身，直到成佛。你的內心不但能夠開始生起菩提道，而且會持續不斷，直到圓滿。
這一切成果都得力於修心的第一課：《啟開佛法之門》。只要你依照這本法典的義理去實修，便能夠約束世俗八法，而非受其宰制。你不至於身不由己，而能夠給予自己自由。否則，你就不能夠獨立、自主。
釋妙喜/恭譯（摘自<<滿足之門>>）
4. 如何迴向才能讓功德享用不盡
迴向的時候先觀空。觀我所造做的行為、一切法都是自性空、都是名言假立的。在觀空當中，將自他三世所累積的一切名言假立的功德，迴向名言假立的我，成就名言假立的正等正覺，以便帶領一切名言假立的眾生，成就名言假立的正等正覺。這樣迴向空性，可以把功德保護起來。還有，因為你的功德是迴向成佛，並以空性保護起來，這樣功德才能讓你源源不斷地一直享用不盡，一直享用到成佛，就算成佛之後，功德都還夠，還可以用這個功德來利益其他眾生。
‧增廣迴向的功德及力量
迴向功德有兩個要點。依照這兩個要點如理迴向，就可以讓你的功德源源享用不完。第一個要點是，雖然你自己累積的功德很小，但迴向的時候，可以迴向你在過去、現在、未來三世所累積的功德，以及一切諸佛、菩薩、眾生三世所累積的功德，以增廣迴向的功德及力量。
這就好比一個人本來只有一塊錢，但你找一百萬個人來各捐一塊錢，就有一百萬，這就成為一個大數目，可以成辦很多事。迴向功德也是一樣的道理。集合自己、眾生和諸佛菩薩在過去、現在和未來三世所累積的功德，功德就變得很大，就像你把一滴水，滴到大海裡去一樣，水就變得很多，讓你源源享用不盡，一直到成佛。
‧迴向成就正等正覺
第二個要點就是，要把這麼大的功德，迴向要成就圓滿正等正覺，這樣也是和剛剛講的一樣，就像把一滴水放到大海裡，能讓你源源享用不盡。
如果你沒有迴向像成佛這樣高的目標的話，那麼你的功德在成熟的時候，用一次就沒有了。這就好像香蕉樹，一年只結一次果實，以後就沒了。如果迴向成就圓滿正等正覺的話就不一樣，其功德會讓你源源享用不盡，直到成佛。就算成佛之後，還可以用這個功德來利益其他眾生。
很重要的是，無論我們為自己迴向什麼，我們同樣也迴向給一切有情，因為一切有情都跟我們自己一樣，他們只想獲得安樂，不想受苦。所以無論我們怎樣迴向功德，我們也同樣迴向給一切眾生。
‧觀空
我們日常生活當中，耳朵所聽到的、眼睛所看到的每一件事情，其實都是完全自性空的，只是因為我們的心被無明（也就是輪迴的根）所障蔽，所以無法時時觀到空性。其實六根所對的境，例如眼睛所看到的形色、聽到的聲音、聞到的味道、舌頭嚐到的味道等等，一樣都是自性空的。只是我們的心被無明所障蔽，無法時時觀到空性而已。
我們每天二十四小時跟別人講了那麼多話，其實我們談的內容全都自性空，只是我們沒有察覺到而已。所以，我們還沒有證空性之前，就必需努力地去想：「自性空的我，講自性空的話，那些內容全部都是自性空，都是心所假名安立的…等等」，要故意地努力思惟才能想到空性，否則就不會想到。
若是已經證空性的聖者，他的心是直觀空性，他就不用故意去想，其六根所對到的境，全部自然而然就在空性中。我們現在應該要串習，當有人來講他的問題或故事給你聽的時候，你在聽的時候要憶念，所有的內容一一全部都是自性空、都是由心所假名安立的而已。我們還沒有證空性之前，要這樣不斷地去串習。
‧以空性保護功德
當你每次唸到迴向文時，如同我之前所說的，要確實由你自己個人方面來觀空。如此一來，自己花這麼多精力成就的功德，往後當沉重的瞋心生起的時候，才不會被完全摧毀。
現代的生活非常忙碌，有很多責任、很多事要做。一個人需要找時間去閉關或做其他修行。當你找到時間修行，做前行也好，做廣大布施也好，供佛或閉關也好，如果你沒有用觀空的方式好好迴向功德，那麼當沉重的瞋怒心生起的時候，那些功德就會完全被摧毀。它就完全沒有了。所以當你修行的時候，要確實觀空迴向功德。
當你去超級市場或上百貨公司，看到數百千萬種物品時，你可以觀它的空性。無論你看到多少的東西，你就觀多少的空性。東西越多，空性也越多。用空性將功德封存，就可以將功德保護起來，往後有邪見或瞋心生起時，就不會被摧毀，就好像你把金錢放在一個安全的袋子或地方來保護它。否則的話，當邪見或瞋心生起時，功德就會完全被摧毀，尤其是沒有迴向菩提的功德。
邪見或瞋心也會損害迴向正覺的功德，雖然不能完全將之摧毀，但會使它變少。發菩提心迴向正覺的功德是如此廣大，邪見或瞋心無法將之完全摧毀，但會使它變少。帕繃喀碟千寧波引述經典說明，猶如一座大山上的石頭被卡車載走，山是變小了，可是這一整座山還是在。所以邪見或瞋心還是會損害迴向菩提的功德，但不能將之完全摧毀。如果你有用空性將功德封起來，那麼連這樣的損害都不會發生。所有的功德就會被保護起來。這很重要。
‧祈請佛法常住世
通常我們會迴向功德祈請佛法常住世，如果實現的話，眾生的安樂自然就會來。沒有實現的話，安樂就不會來。如果迴向功德祈請佛法常住世，並祈請來到世間利益眾生的聖者們長壽，一般而言，這樣迴向的利益包含了許多事。
（編自梭巴仁波切2002年3月12日於台中釋迦牟尼佛中心傳授金剛薩埵灌頂前的開示）
5. 禪思練習──人生的目的與責任
從無始世輪迴以來直到現在，我已經無數次經歷輪迴的總苦， 尤其是三惡道的苦，沒有一種苦我沒有經歷過。
當我深思這一切的時候，不由得深感怖畏而哭泣。
因此，我再也不應該讓自己受未調伏的煩惱心控制，這是令我經歷苦果的肇因。
只要我毫不畏懼或懷疑地，樂於繼續隨順這些邪惡、未調伏的煩惱心，我就形同一個無心的瘋子。
如果我繼續隨順顛倒念，我只是在保障自己在無數的未來世繼續受苦。
當我打從內心深處思惟，不僅是流於文字，這使我白天吃不下飯，晚上睡不著覺，而且令我不由得作嘔。
思及自己的愚昧，令我心碎。
然而現在我已經獲得內在的順緣──
具有八暇十滿的寶貴人身，使我能夠成辦一切安樂圓滿，而且也具備外緣──
值遇非常難得的大乘聖善友，可以在頃刻間賜予一切種智心的最高境界。
除了內外順緣之外， 我還值遇佛陀的教法，這是足以無餘地驅除眾生一切苦的無上良藥。
具有這麼不可思議的幸運，如果我還繼續只是追求短暫的安樂，或只是自己一個人從未調伏的煩惱心及業的束縛中解脫出來，那我和愚蠢的畜生有什麼不同？
從好幾個角度來看，這樣的心態非常顛倒。
從我這一方面來說，這是多麼可恥！
從其他眾生那一方面來看，這是多麼卑劣！多麼自私、殘酷！
我怎麼膽敢珍惜自己而捨棄其他眾生！
難道我不是從其他寶貴的眾生獲得安樂和圓滿嗎？
我應當了解，光是確保自己不再投生苦惡趣，或者光是追求自己解脫輪迴，那是不夠的。
一切有情都曾經是我的母親，沒有一位例外。
而且，每一位都曾經無數次當過我的母親，而每一次都像我今世的母親一樣慈愛我。
就在此刻，不只是這些慈母有情遭受極大的痛苦，而且他們也趨向一直造下苦因，將會受更多的苦。
他們連一刻都無法體驗剎那的安樂。
如果連自己的孩子都無法解除母親的苦，還有誰能夠做到呢？
雖然這要靠我獨自承擔，去摧破一切母有情的苦，可是此刻的我，甚至無法解除一位有情的苦。
不過，假如我獲得佛的聖身，光是身上的一束光，就能夠成熟無數有情的心，帶領他們到最和平的境界。
為什麼我們生而為人，擁有寶貴人身？
為什麼我們每天、每小時、每分、每秒，竭力要活下去，即使是多活一小時，乃至幾分鐘、幾秒鐘？
一切都是為了這個目的。
為什麼要付出這麼多代價，照顧這具數呎數吋的身軀，為此奔波勞碌？
同樣，不外是為了要救度一一眾生，使無數的有情，免於受苦，導向安樂。
我們來襌思一下：
人生的目的，在於免除所有眾生所受的一切苦，引導他們獲得安樂。
我的人生是為了饒益每一個人，從在座的人，推及無數的人類，無數的地獄眾生，無數的餓鬼，無數的畜生、天、阿修羅眾生。
我的人生是為了饒益一切眾生，使他們全部獲得安樂。
這樣去感受，生起這樣的心念。
把原先認為人生的目的在於獲得一己的安樂，以自我為中心的心，轉化成饒益一切眾生的心。
禪思：我的人生是為了饒益每一位眾生，使他們獲得安樂。
請禪思這一點。
其次，感受一下責任感：我有責任使一切眾生獲得安樂，包括解脫的究竟安樂以及成佛的無上安樂。
心中懷著這份慈悲，他們便會得到這一切安和、利樂。
否則，他們就得不到這一切利樂。
所以，我要對一切眾生的安樂負責：從在座的每一個人，乃至所有的一一眾生。
禪思：我有責任使在座的每一個人，和自己一起生活、工作、飲食，最親近的家人、朋友，所有的道友，所有的人，全人類、畜生等等，然後推及六道的所有眾生，我有責任使一一眾生全部獲得安樂。
總之，我的人生在於達成這個目的。
如果生命中的每一天，不管在何處，都在實現這個目的，人生的意義即告圓滿。
釋妙喜/恭譯（摘自<<心匙>>）
6. 迴向
藉由發願，心就有帶來成就的力量，這是心的本性。
藉由像這樣發願，願望將會實現。
迴向極為重要。每一次我們迴向發願時都會產生力量，因為一切──地獄、成佛及這之間的一切──都從心而來。例如，假設我們每天迴向擁有等同宗喀巴大師的功德，並且就像他一樣地利益眾生及佛陀的教法，這就做了準備，因而盡未來世你都能正確地修持，並像宗喀巴大師一樣，因為擁有和他一樣的功德而能提供廣泛的利益。如果你想使你的生命最為有利益，就這樣迴向。因為一切都視你的動機如何而定，一切都依你的心、你的態度而定，所以迴向會帶來成果。
每一項迴向都循著「唯願我及諸佛、菩薩、眾生三世所累積的功德…」開始，以盡可能地使迴向更為廣泛而有意義。
「勝菩提心極珍貴，諸未生者令生起，令已發者不衰退，輾轉增上恆滋長。願我們盡速實證菩提心──捨離自己的安樂而珍愛他人安樂的慈悲心。」
「於此雪嶺所繞國土中，一切利益安樂之生處，巔簪玾措觀自在菩薩，願其常住直至生死盡。」
「願聖善知識常住，願無邊如虛空般的一切有情獲得安樂。透過淨除煩惱並積聚善業種子，願我及其他人受到啟發而盡速成就佛果。」
「願我的所有善友及其他唯願利益眾生及佛陀教法之聖者壽命穩固，聖願當下圓滿。願聖善知識長壽，願一切無邊如虛空般的有情獲得安樂。透過淨除煩惱染垢和積聚善業，願我及一切其他有情受到啟發而盡速成就佛果。」
「願一切父母有情得到安樂。願三惡道恆常迨空。願一切菩薩的祈願當下圓滿。願我能獨力成辦這一切。」
「願任何僅僅見、聞、憶念、碰觸到我、與我談話、談到我，或傷害、幫助我的人永不墮惡趣，願他們立即從一切疾病、惡業、障礙中解脫。願他們的心相續中生起整個佛道，尤其是菩提心，並盡速成就佛果。」
「願沒有任何人經歷戰爭、飢荒、乾旱、地震，或任何其他天然或人為的災難。藉由生起慈悲心和菩提心，願每個人都過著不彼此傷害的生活。願他們盡可能互相幫助，願每個人都擁有內在的增上，道次第的證量。」
「願我們的內心連一秒鐘也不延遲地實證宗喀巴大師圓滿的教法，經續合一之道。願我們盡未來世都能藉由擁有和宗喀巴大師同樣的功德，而能夠提供如虛空般廣泛無邊的利益，正如宗喀巴大師所行。願我們在一切有情心中傳播宗喀巴大師的教法，並引導他們盡速成佛。」
「願我身語意的一切行為都能利益有情。無論我生命中經歷到什麼──健康或疾病、富裕或貧窮，舒適或難題，獲得或損失財物，修行生活上的得或失，生或死，轉生地獄道或人道、天道──都能對一切有情最有利益。願我因為自己成佛而能使有情盡速成就佛果。」
「正如慈悲的白蓮，觀音，願我的存在使得我所居住的地區或那一道的有情之苦自然而立即地止息。願他們和一切其他有情都獲得圓滿的安樂。願找工作有困難的人得到工作。願生病的人──尤其是患了難以治療的病的人，例如癌症、愛滋病、痲瘋病、關節炎、魑魅干擾等等──立即康復。願盲者能見，聾者能聽。願希求佛法的人得嚐法味。願需要上師的人值遇上師。願需要朋友的人得到朋友。願求子者得子。」
「唯願由如夢如幻的我、諸佛、菩薩、眾生三世所累積的功德，願如夢般的我，證得如夢般的大威德金剛（或其他本尊）果位，並引導如夢般的有情，證得如夢般的佛果，這一切都由如夢般的我一人獨力成辦。」
「願中心的一切佛法計劃、活動立即成辦。願中心能立即撫慰一切有情的身心之苦，並在一切有情心中傳播宗喀巴大師的教法而成為眾生的滿願寶。願中心和行者獲得所有必要的助緣以順利成辦這一切。」
「願所有利益他人的佛法計劃，包括彌勒大佛工程當下成辦，並對一切有情具有極大的利益。願這些計劃使一切有情心中生起對三寶、業果法則的信心。願它們使一切有情心中生起慈悲心。願聽聞過彌勒佛像，或看過宣傳小冊，談論、夢到過他，或奉獻他們的時間、精神、財富等等的人，永不墮惡趣。願他們生生世世都能獲得暇滿人身，迅速成佛。倘若這並未在目前釋迦牟尼佛的時期發生，願他們成為彌勒佛的嫡傳弟子，並獲得成佛的授記。」
‧為亡者及臨終者迴向
當人們請你為臨終者或亡者迴向時，請這麼做。在那個時刻，他們的生命已經結束，但遲早你的生命也同樣會結束。其他人將這麼用你的名字：「臨終的某某某。」他們會打電話，寫信或碰面，傳遞你已經死去的新聞。這必然會發生。
持誦「無垢光真言」七十遍，能夠解脫墮入三惡道的人。它能立即解脫那個已死並投生於惡趣的人脫離不幸。不幸的是，我還沒背熟那個真言。我只是在打廣告宣傳它的利益！
一般而言，有人過世時你可以持誦任何真言，例如「嗡瑪尼唄咩吽」，金剛薩埵或藥師佛真言。持誦藥師佛真言並向他祈請是很值得的，因為過去世他曾承諾要實現任何在此濁世對他所做的任何祈願。尊勝佛母真言是另一個可為亡者持誦、極具威力的真言。有一次我和喇嘛在穆果拜見赤絳仁波切時，他正在持誦這個真言。世界各地都會有人送來供養並請求他為亡者迴向，但他告訴我們，「人們認為持這個咒只是為了長壽，但並非如此。它對淨業極具威力。」尊勝佛母短咒是「嗡 仲 梭哈 嗡 阿彌帖 阿祐達地 梭哈」，雖然我通常是持長咒，你可以持一串短咒，或念少量的長咒。
當人們死亡時，如下迴向是非常好的：
唯願我、諸佛、菩薩、眾生三世所累積的功德，願一切有情臨命終時，能離痛苦、疾病或業的折磨。願他們擁有清明的心，藉由看到與上師無別的本尊而生起強烈的信心，往生淨土，並在淨土成佛。
「或者，願他們得暇滿人身，幼時即值遇圓滿具格的大乘善知識。願他們生起出離心，出家受持淨戒，所做唯令善友聖心喜悅之事。由於受上師的指引，願他們善調自心於三主要道上，並實證密乘道二次第──成熟心續的生起次第及解脫自心的圓滿次第。藉由實證二次第，願他們盡速獲得金剛持的雙運果位，聖身、聖心，俱足七種特徵的珍貴佛果境地。當他們死亡時，願一切與我結過法緣的人都如此經歷。」
‧迴向值遇具格上師
「願我的家人，一切學員和功德主，特別是透過這個組織而奉獻他們的生命以利益他人的人，及所有其他有情健康、長壽。願我們生生世世都僅值遇具資格的大乘善友，從我們這一方，願我們僅視他們為佛。」
我想解釋一下這個迴向文。我並不是說我是佛。但如果我們練習將上師視為佛，我們弟子眾會獲得極大的利益。無論從他或她那一方而言，上師是佛、菩薩或凡夫俗子，從我們弟子這一方，我們因為有依止心而獲得極大的利益。我們的信心使我們獲得善友，上師的加持。同時，我們獲得一切諸佛菩薩的加持，而這會成為實證成佛之道的一項因。這說明了為什麼我們迴向僅視上師為佛，所作唯令上師聖心喜悅，並當下圓滿他們的願。願從此刻起，盡未來世都是如此發生。
迴向所做唯令善友聖心喜悅是最有力的淨業。它能對治今生或過去世所造作的沈重惡業，特別是對善友所造的惡業。圓滿他們的聖願是迅速圓滿累積廣大功德最強有力的方法，因此這是實證佛法、造一切成就之因，以及獲得暫時或究竟安樂的最速道。這樣迴向也有助於你避免未來世在與善友的關係上再次犯下錯誤，這使你能恰當地依止善友，並使你今生和來世的修行更有效。如果你想在未來世修得更好，這是其中一個方法。任何時候都如此迴向非常重要。
要在今生和未來世修得更好並減少障礙的一個方法是淨除惡業，特別是在你與上師之間的關係上造下的惡業。這也終止了未來世再次對善友造惡業之息氣的果報。另一個方法是正確地修持，如同佛和宗喀巴大師在是道次第中所解釋的。將你的功德迴向事情如此發生也很重要。藉由發願，心就有帶來成就的力量。這是心的本性，藉由像這樣發願，願望將會實現。例如，如果你有強烈的願要投生於淨土，並時常發願，當你死亡時，你心相續中這種子的力量使你較容易轉生淨土。任何你再三發起的善願會變得越來越有力量，不久之後就會實現。
（譯自A Chat about Yamantaka一書）
7. 念死
終其一生，人們的所作就像飛蛾撲火，完全是幻覺，完全受欺騙，不知道火焰將焚燒自己，和顯現的樣子完全是另外一回事。
思惟無常和死亡本身不算什麼，但如果是為死後隨之而來的事而思惟，就很重要。只要有惡業，死後就會墮入無比痛苦的惡趣，而這是可以馬上阻止的。
我們無法在這小時、今天、這星期、甚至今年之內從輪迴中解脫，但我們現在，就在今天的這個小時，就可以淨除惡業，如果我們現在死了，就不會投生於惡趣。這是可能的。
藉由憶念無常和死亡、業和受苦的惡趣，趨使我們的心去修學因應之道：佛法。很快的，心為死亡做準備。很快的，它將淨除使人落入惡道的沈重惡業；在惡趣中有不可思議的苦，完全不可能修持佛法。
每當我們在生活中遇到問題，憶念受苦的惡趣總是有幫助。我們無法忍受現在所遭遇的問題，但是惡趣的苦是非常、非常、非常多倍，大如虛空。如果把所有的火的能量集中在一起，無論多熱，和地獄中極小的火花比較起來，它仍很涼爽。人道所有的火的能量集中在一起，和地獄中極小的火花比較起來，它仍很涼爽。像這樣，做個比較總是有益的。
擁有人身而未值遇佛法的人，無論擁有多少財富、多少朋友，無論他們顯得多享受生命，事實上他們只是依幻想而活；他們正循著邪見而活，堆積如山的邪見。他們不知道自己發生了什麼事，不知道自己在過什麼樣的生活，不知道幻覺的力量。堆積如山的邪見，正強迫他們造輪迴的因以及惡趣的因。因為缺乏對空性的了解，沒有機會禪思空性，他們沒有機會種下解脫輪迴的種子，斬斷輪迴的無明根。
如果一個人有好心腸、誠懇的心，而且不期望任何回報地幫助他人，或許他們會修一些清淨的法，但那非常稀罕。通常人們只以世間的想法生活，特別是貪著，執著此生。他們將整個人生，整個暇滿人身以及他們所受的教育，只用來造更多墮入惡趣的因。
這正是每日生活中發生的事。終其一生，人們的所作就像飛蛾撲火，完全是幻覺，完全受欺騙，不知道火焰將焚燒自己，和顯現的樣子完全是另外一回事。即使牠們被焚燒，當牠們仍然有力氣飛舞的時候，仍將繼續飛向火焰。
魚和誘餌的情況也一樣。魚不知道裡面有釣鉤在欺騙牠，將牠引導向死亡和難以置信的苦楚。由於不知道危險，牠不斷地被鉤了一塊肉的釣鉤誘惑，受強烈的欲望牽引。魚所經歷的，完全不是牠原本預期的結果。一被捕捉，就沒有機會活著逃離了。
跟隨不滿足的心、欲望、世間的想法，將帶來完全相同的結果。一陷在今生事務的泥沼中，就很難逃脫數以百計的各種問題、身心遭受的情緒傷痛，這些都是來自同一個根源：不滿足的心，欲望，貪著，執著今生。我們所做的全部都是在造業，以使輪迴越來越長久，我們贊助輪迴苦，作出奉獻，使它越來越長。然後，當然會遭受三惡道的苦，難以逃脫。
這和一隻象被捕捉的方式相同。一隻母象被當作誘餌，公象就因欲望而瘋狂，結果被困在一個籠子裡。一開始的期望是快樂，但最後得到的卻是另一回事，是駭人的事。
所有這些例子讓我們了解輪迴及輪迴的美事如何欺騙我們，他們是不可信賴的。因此，永遠憶念無常和死亡是如此必要。思惟無常和死亡使生活非常有意義，而且迅速有力地摧毀煩腦和習氣。它非常容易禪思，而且能減少煩惱。它使一個人起修佛法，持續修學，並圓滿成就。
譯自1997年3-4月曼達拉雜誌
8.晨間禪思
‧隨喜及依止上師
早晨第一件事是隨喜：「我（並）沒有死去，特別是今天（還沒有死）。今天我（還）具有寶貴的人身，尤其是圓滿的人身。」在此你隨喜十圓滿中的一一圓滿，思惟每一種圓滿是多麼可貴。接著下定決心，以如法依止上師為基礎，修行佛法。這是小乘、大乘，還有密乘的基礎。即使你現在還不怎麼涉入密乘，這是為將來做準備。
‧捨棄「我」
想一想無常和死亡。死亡隨時可能發生，甚至今天、這個小時之內，甚至就在下一分鐘。那麼，你能夠做什麼呢？思惟：「我必須捨棄『我』，愛惜其他有情，因為所有的苦都來自『我』，而所有的善業和安樂──乃至佛果，都來自愛惜其他有情。所以，在我生命中其他有情最可貴了。」你可以一面如此禪思，一面持觀音六字大明咒──嗡嘛呢唄咩吽。不妨閱讀《究竟的康復》、《滿足之門》等書，以便進一步了解愛惜自我的害處。
‧施受法
完成捨棄『我』，轉而愛惜其他有情的禪思之後，你可以修施受法。不妨閱讀《掌中解脫》中有關這個法門的章節。修畢施受法之後，決心：除了愛惜其他有情以外，沒有別的事好做了。接著思惟：「有情所希求的是安樂，而不願意受苦。因此，我必須消除他們的苦及苦因，帶領他們成就佛果。因此，我所修的一切善法，所從事的一切活動，都是為了達到那個目的。」（善法在此是指，獻曼達之類的傳統修法。活動在此是指，吃飯、睡覺、走路，等普通不稱為善業的活動。）這就成為你日常其它活動的發心。而且，這也是修習把五力法門融入整個生活的一部份。在五力之中，這是「生活心態力（牽引力）」，使自己的行動契入菩提心，所有的行動便自然而然成為證悟成佛的因。如果你有誓言，必須誦六字大明咒，這樣一來，也同時完成了。最好能夠一天念十圈。不過，如果你能夠念更多，當然更好囉！總之，修這個法門，把很多東西都連帶在一起做。
釋妙喜 恭譯（節譯自：Morning Practice, edited by Ven. Sarah, 4/8/02,LMB，2003年11月3日）
9.每日必修的功課
前面我提到過，在日常生活當中，最起碼應該做到的修行。一個人想要成佛，以便圓滿地帶領所有眾生成佛，必須使得人生過得有意義。儘管很難抽出時間禪思菩提道次第，而且也不容易整天依循三主要道生活，不過，可能的話，最好繫念空性，那會非常有力的斷除許許多多難題。只要觀一切法如幻，了知一切都是幻相，在這上面修正念。儘管一切法表面看起來好像不是僅僅由心名言假立，而是真實地自性存在，其實，這不是真相。事實上，一切法根本毫無自性存在。所以只要保持正念，觀一切法如幻，了知那是幻相。光是有這份正念，煩惱便無從生起，因而破除許多人生的困境。一個人以為實有的很多困境，經過這樣的思惟，那些困境自然化無。
無論如何，最重要的是，每天起床首先思惟人生的意義及責任，在於為所有眾生謀安樂。懷著這種利益其他眾生的菩提心過日子，整天的日常活動，儘可能都本著這種態度去做，工作、行住坐臥、飲食等等。而且我認為，一個人的出離心越強，對其他眾生也會越慈悲。也就是，對自己的輪迴、惡業等等厭離心越強，那麼對其他眾生也會越慈悲，更容易生起慈心和悲心，利他的念力會越強，能夠發出更強烈的菩提心。
相反的，對自己的輪迴、惡業、不善念的出離心越薄弱，那麼內心便會任由這些分別見──貪瞋痴煩惱擺佈，也就越不容易對其他眾生生起慈悲心或利他心。所以，開展好心腸的前提，首先是看自己有多少出離心。
無論如何，要設法懷著菩提心過日子。然後，要閱覽、省思暇滿人身義大、難得，念死無常，惡趣苦，業果這些課題，不管要花多少年才能證悟，必須儘量在這部份下功夫，特別是念死無常，對於保持及發展長遠的自我激勵心十分必要。這樣修行才不會退轉，而能夠繼續發展諸如死無常以及對惡趣苦、因果業報的瞭解。在這樣的基礎上，憶念無常及死亡，盡自己能力所及，經常閱讀這方面的教法，這一點相當重要。
哲蚌寺有一位頂尖的碩學格西，叫做寧瑪格西，非常博學，在西藏也是出類拔萃，而且是達賴喇嘛尊者的老師，教尊者一些經部般若方面的教法。他提到，念死無常好像馬鞭，騎馬的時候，馬如果走錯路，你會用鞭子打它，讓它扭轉方向，重新上路。馬走偏那個方向，你就用鞭子打它另一邊，這樣馬就能夠一直走在正路上。同樣，念死無常好比打心的鞭子。每當煩惱萌生，只要記得念死無常，煩惱就不至於生起，心就可以不受煩惱的擺佈，不會跟著煩惱跑，而可以安住在佛法上面。
菩提道次第提及念死無常的益處。首先，修行之初，念死無常非常有意義。透過念死無常，一個人能夠開始修行佛法。由於念死無常，使人能夠繼續修行。由於念死無常，使人能夠修行圓滿，得到證悟。同時，念死無常非常有力，因為念死無常足以摧破煩惱敵，可以藉由念死無常，徹底消滅煩惱的魔王，甚至死的時候，念死無常使人內心安樂、滿足。
總之，在念死無常等這些修行基礎上，修上師相應法，其中包含菩提道次第以及其他所有的東西，可長可短，全部統合在一起。然後，持自己通常唸誦的各種咒語，每一種一百零八遍，多多益善。一切修法都要懷著菩提心，使人生過得最有意義。還有，只要做得到，儘量不斷的受大乘八關齋戒，至少每個月一次或二次、三次，尤其是在特別的日子，像藏曆初八、十五、三十，其他日子則隨便那一天你覺得方便，都可以受大乘八關齋戒。
對大家來說，修習廣博的佛教教法、論釋也許比較困難。最重要的是菩提道次第。每天盡力閱讀菩提道次第。如果做不到這點，起碼唸一點點，大體上有一些概念。為了要熟悉全部的主題，不妨把整個菩提道次第閱讀幾遍，熟悉它。或者，一個方式是，每星期禪思一個課題，熟悉它，以便成就「下功夫的體驗」。每星期或每個月禪思一個課題。整個星期只禪思那個課題，以便得到強烈的體驗。禪思菩提心、空性見，一再地反覆，周而復始。接著設法達到「不費力的體驗」，這才是真正的證悟。
依止上師是在證悟之前，必須天天禪修的課題。起碼每天做一座，有時間的話，可以做兩座、三座，多多益善，儘量抽出時間做。此外，可以禪思一座暇滿人身、念死無常，直到因果業報，尤其是念死無常。還有一種方式是，同一天之內，在各座做不同的禪思主題，以便得到證悟。
之後，如果行有餘力，不妨禪思空性，以成就心一境性的定——奢摩他（止）。如果你受過大乘秘密真言乘的無上密灌頂，不妨把禪思空性和本尊法結合起來。在無上密有所謂「法身的禪修」，可以結合空性的禪思一起修。這是我的根本上師赤絳仁波切尊者的諭示，把這兩者統合起來是簡化的方法，一面修本尊法，一面禪思空性，統合在一起做。
奢摩他（止）有兩種，真正的止及近似的止。即使僅成就近似的止，就達到心一境性的定了。可以循著九次第去修心一境性的定。總之，修大乘秘密真言乘的人，可以納入止觀的禪修。這麼做好比一石二鳥，下一次功夫就可能獲得兩種證悟，其中一種不成的話，還有另一種。
釋妙喜 恭譯
10.禪修的目的
禪修主要關切的是照顧心。雖然身和心密切相關，互相關連，卻是相當不同類型的現象。身體是可以用眼睛看見的對境，心則不然。一個家庭的成員，或許身體上有許多類似的共同特徵，但是每一個孩子天生都各有不同的性格、心態、性向，等等。雖然一起上相同的學校，不僅他們相互之間，智能和學習各自不同，而且和父母、祖父母也不一樣。我們不可能用物理充分地解釋這種心性上的差別。還有，我們應該注意到，有些小孩很精確地記得前世。他們能夠說明前世在哪裡出生、如何生活，等等，還能夠認識前世的人和物。這種報導有稽可查，可以提供有力的證據，給任何準備用公正的心去研究這件事情的調查人。
不管如何，同一個家庭中的成員之間天資不同，以及某些小孩存有前世的記憶，其背後的原因，正說明心是無始的事實。前世確實存在。雖然在此我們無法精細地分析，在一生和下一生之間，何者相續，何者不相續，重要的是記住：正如我們的心從過去世延續到現在，它也會從現在延續到將來。今生的處境是前世多生所造的身業和意業的果報。同樣，現在所造的業，決定我們來世的處境。所以，我們負有責任，塑造今世的餘生和來世多生。如果我們想要謀求有效的途徑，永遠斷除身心之苦，務必認識這一點，這很重要。
我們大家都已經生而為人。這本身就說明，我們有潛力賦予生命意義和目的。但是，為了充分利用人身，我們必須超越低等動物的所作所為。如果我們善用這樣的人身並且駕馭我們的心，便能夠完全斬斷一切苦的根源。在一生或多生之間，便能夠逃脫不由自主的生死輪迴。事實上，目前我們身不由己、毫無選擇的餘地，必須一而再地轉生，經歷不由自主的身體所有的苦。但是，只要運用得當，我們便能夠突破這個不由自主的生死輪迴，永遠逃脫所有的苦和不滿足。
但是，我們自己逃脫生死輪迴還不夠。這仍然不是適當地充分發揮人類能力之道。我們並不是唯一受苦和不滿足的人，其他一切有情和我們一樣處在相同的困境。而且其他有情大都欠缺少智慧──佛法的智慧眼 ──去尋找息苦與得樂之道。
所有的有情都和我們一樣地受苦，而且希求解脫。基於這份理解，如果我們一味地謀求自己的解脫、涅槃，顯然相當自私。我們應當令其他一切有情也能夠解脫。但是，為了啟迪其他有情，導向滅諦的正道，我們自己必須先成為圓滿的覺者。換句話說，為了幫助其他一切有情解脫，我們必須成就佛果。
譬如，假設我們想帶朋友去欣賞美麗的公園。如果我們是瞎子，不管我們多麼想這麼做，都不可能帶她去。甚至在我們考慮帶她去那裡之前，就必須具有好眼力，而且熟悉通往公園的路。同樣，一切有情的資質、性向千差萬別，在我們有能力明辨如何安排他們各自最好的修行之道，好讓他們全都能夠在我們的引導下解脫苦之前，我們自己必須具有圓滿正覺的經驗。
因此，當我們談禪修真正的目的，其實是在談成就正覺的佛果──這才能夠讓我們不僅是完成自己的目標，也完成其他有情的目標。這是從事禪修唯一的理由，也是整個目的所在。往昔所有的大瑜伽士和禪修大師修行佛法，內心都只是抱持這個目的。佛法當中的確有數以百計不同的禪修法可供選擇，視我們修證的程度而定，無論如何，當我們禪修時，應當抱持同樣的發心。
修行是非常必要的。並不是外力──其他人或上帝，強迫我們去禪修。我們要為自己的苦負責，所以，也要負全責療除自己的苦。我們現在的處境是自己造成的，也要靠我們自己去創造情勢，讓自己獲得解脫。既然人生充滿了苦，所以除了從事日常的例行事務之外，我們還必須有所作為。這個「作為」就是修行，換句話說，是禪修。如果我們不轉向內在修心，反而浪費所有的精力安排、再安排生活的表相，我們的苦還會繼續下去。無始以來，我們的苦一直存在，如果不採取有效的修行方法，苦將永不休止。
一般說來，在非常富足的環境下，很難以修行佛法，因為有許多令我們分心的事物，妨礙禪修。不過，令我們分心的真正根源，不是工業的機器、食物或諸如此類的東西，而是我們的心。
這一次我首度訪問西方，很高興意外地見到，這裡一方面物質上很進步，同時大家對於修行和各種禪修，也很感興趣。許多人很真誠地探索人生更高的意義，努力超越每天生活上無異於禽獸的俗慮。就這方面來說，我認為大家設法結合精神生活和實際的生活方式，是非常明智的作法，這提供心靈上深度的慰藉以及物質上的舒適。對這些人來說，生命必定不是一個空洞的承諾。
用許多不同材料備辦的食物，可能會非常美味。同樣，如果我們有一份工作或諸如此類的日常活動，同時盡量下功夫圓滿修行道、遵循佛法，生活可望變得非常豐富。結合這兩種生活取向，將獲得深遠的利益。
在日常生活增添一分對佛法的理解，對於一個人的心、感受和經驗，都會造成很大的差異。他的困惑會少得多，在這個物質世界中遇到困難時，所受的苦也會大為減輕。他能夠駕馭自己的心，有一個富有意義的精神架構，讓他能夠在其中善巧地處理困境。這不僅適用於每天的生活經驗，尤其更適用於死時將面臨的經驗。
如果我們從未做過任何修行──從未透過禪修的訓練去修心──環繞著死亡的經驗，確實可能會很恐怖。不過，對於最高明的修行人來說，死亡就像愉快的返鄉之旅；幾乎就像去美麗的公園野餐一樣。即使對於還沒有透過禪修而達到最高證量的人來說，死亡也可能是舒坦而非可怕的經驗。這種人能夠很輕鬆自在地面對大家終究都必須面對的死亡。他不會為了自己即將面臨的經驗，或必須把鍾愛的人、財產、身體留在身後，而擔心害怕得不知所措。
這一生大家都經歷過出生，現在正處於逐漸老化的過程。餘下來可望會發生的一件事，就是我們的死亡。雖然我們應當對自己的修行賦予更高的目的，不過，如果我們的修行能夠幫助我們，以平和的心面對不可避免的命運，我們的禪修就算已經非常管用了。
總之，禪修的表相並非重點所在。不管我們坐著的時候，兩隻手是不是這樣合掌，腳是不是那樣盤著，這些都無關緊要。
不過，非常重要的是，要察看我們所做的任何禪修，有沒有真正療除我們的苦？是否有效地消除蒙蔽內心的煩惱？是否擊潰我們的無明、嗔心和貪心？如果禪修確實減輕這些惡心，就是完美的禪修，真正實用，而且非常值得。反之，如果禪修徒然滋生並助長諸如慢心之類的惡心，那麼禪修只不過是另一個苦因。在那種情況下，即使我們或許會說自己在禪修，其實根本不算是真正依循修行之道或修行佛法。 佛法是用來引導我們遠離苦難和困境的。如果我們的修行並沒有導向這個方向，就是出了差錯，應當調查一下到底錯在哪裡。事實上，所有真正的瑜伽行者最根本的修行，是找出自己的所作所為當中，何者帶來苦，何者帶來樂？然後，盡力規避前者，依循後者。這是至要的修行。
最後一句話。我們剛開始修行佛法，開始禪修，以駕馭我們的心，大家都需要依靠適當的資訊來源。我們應當閱讀相當具有威信力的書籍。發生疑問的時候，應當諮詢精通於學習和實修的師長。這很重要。如果我們所讀的書是沒有通達的人寫成的，會有很大的危險，我們可能會把生命耗費在依循邪道。甚且更重要的是，要選擇正確的師長、上師或喇嘛──他本身必須具備正確的證量，而且必須真正依教奉行。
我們的禪修或修心養性，不應當是被動的。我們不應當盲目地聽信別人，即使是某位大師的話，因而沒有辦法突破苦的束縛。相反地，我們應當運用自己天生的智能去檢查，看看他們建議的行動方針是否有效。如果我們有充分的理由相信某個教法有效而且有幫助，就要盡全力去依循。好比一旦我們發現有充分的理由，可以預期某種藥物能夠把我們的病治好，就應當服用它。否則，如果我們不管手上拿到什麼東西，都把它吞下去，會冒很大的危險，不但沒有把病治好，反而使它更惡化。
這是我對有興趣學佛和禪修的初學者最後的建言。性靈的探索可能很值得一試。即使你沒有辦法修行佛法，僅僅是理解佛法，就能夠豐富你的生命，令生命富有意義。
釋妙喜 恭譯
11.禪思練習──念死無常
今天我們不妨禪思一下無常：這個具有八暇十滿的寶貴人身，非常有意義而且難得，可以用來達成三大意義。
但是，死亡必然會來臨，我們隨時會死，而且死的時候，除了佛法以外，其他的一切都派不上用場。
這三點各有三個理由，可以用來說明；這就是所謂的九支念死無常的方法。
首先，我們找不到能夠逃避死亡、倖免於死的地方。
沒有任何靈藥，服用後可以長生不死。
不管一個人的身體多麼強壯，多麼柔韌，即使像馬戲團中的藝人無所不能，身體很有彈性，或者像猴子的身體那麼柔韌，跳上跳下，不管擁有多麼強壯、巨大的身體，人總是難免一死。
其次，我們隨時有可能會死。
還有，死的時候，財產、周遭的人、親友，甚至是自己最珍惜的身體，都要留下來。
死的時候，唯有佛法才有用處，其他的東西都派不上用場。
我們的壽命一直遞減，不但不會額外增添，反而不斷地縮短。
這一生，即使沒有辦法抽出時間修行，照樣會死亡。
我們應該修習正念，禪思：壽命不會增添，反而一直縮短，逼近死亡。
二○○○年結束了，意謂越逼近死亡一年。
想一想：我們的心流中，惡業堆積如山， 像這樣的心識狀態，表示很接近惡趣—─地獄、畜生、餓鬼道，以及那些最劇烈的輪迴諸苦。
持續受苦的時間達好幾億兆年，一中劫之久，長得難以置信。
每個月結束，就越逼近死亡一個月的時間，也越趨近三惡趣──在那裡，勢必沒有修行的機會。
一星期過去，相對的，我們也越逼近死亡及惡趣一星期的時間。
一天消逝，過了二十四小時，更逼近死亡及惡趣一天了。
每小時六十分鐘，每分、每秒逝去，使我們更逼近死亡及惡趣。
最好記秒，看著秒針，用它來禪思，只剩下若干秒就會死亡，死亡之前，所剩下的秒數有限，不是無數之多。
用這個方法，看看時間怎麼過得這麼快。
生命結束得很快，我們正在迅速地逼近死亡，也就是邁向惡趣、想像不到的苦難。
把禪思關連到時間，像這樣修習正念。
每次喝茶或飲料時，每喝一口，表示那麼多的生命結束了。
這個寶貴的暇滿人身正在消逝。
例如，我在喝這杯水，等到喝完了，我的生命也縮短了那麼多，更接近死亡和惡趣。
這樣一來，你把念死無常的禪思關連到飲食。
一邊飲食，內心一邊禪思正在逼近死亡。
時間耗掉了，越來越接近死亡和惡趣了。
走路的時候，思惟：每走一步，這寶貴、圓滿的人生就消逝了那麼多，每一步都要禪思。
你上廁所，生命便消逝了那麼多。
從這裡，這個座位、這個房間到廁所，那麼多的生命消逝了，更接近死亡和惡趣那麼長的距離。
回來也一樣，那麼多的生命結束了，更接近死亡和惡趣，一面走路，一面修習正念。
還有，我們持咒的時候，唸「唵嘛呢叭美吽」、「唵嘛呢叭美吽」…
每唸完一遍，生命便縮短那麼多，消逝了，越來越逼近死亡、惡趣。
唸完一圈，就更接近死亡那麼多。
開車也一樣。
經過多少空間，走過多少路，同樣，生命就這般流逝掉了。
車子跑得很快，寶貴的人生，也消逝得那麼快，那麼快地接近死亡、惡趣。
修習正念，把念死無常關連到自己進行的日常活動，非常好，會很有效果。
這麼做，就是在修習出離心，也就是大乘秘密真言金剛乘、菩提道次第、三主要道的基礎。
每當我們進行日常活動，都是在禪思出離輪迴，把我們的心轉化為出離輪迴的心。
在日常活動中修習菩提道次第，就是這麼做。
這樣一來，所有的日常活動，都懷著出離輪迴的心去做，沒有貪著今生的餘地，不會變成輪迴因。
所有的活動都變成法行，形成來世安樂以及解脫的因。
釋妙喜 恭譯 (摘自<<心匙>>)
12.禪思練習──諸法無常
專心觀看一下有為法的本質。
我、諸蘊、財產、朋友、敵人、陌生人、周遭的人、親屬等等，這一切乃至感官對境都一樣，不僅一年一年、一月一月、一周一周、一天一天、一小時一小時、一分一分、一秒一秒地隨因緣變化、壞滅，就是在一秒鐘之內，也在壞滅、變化，全部受到因和緣的牽制。
讓我們專注在這一點上面。
由於受因和緣左右，有為法隨時可能壞滅；包括我自己的生命，一切感官對境，隨時可能壞滅。
就這樣專注在粗分的無常及細分的無常上面。
因為受到因和緣左右的緣故，這些有為法隨時會壞滅，甚至在一秒鐘之內恆時都在變化，恆時會壞滅。
因此，沒有什麼東西可以執取，沒有理由生起分別心，憎惡或貪愛；不應當生起常見，認為有為法永遠一樣，不隨因緣變化，未來也總是像這樣。
這種常見沒有根據、不正確，會生起無明、瞋心和貪心，造下輪迴因，再度把自己繫縛於輪迴。
專心省思有為法本質無常的真相，便能夠解脫輪迴。
反之，則使自己繫縛於輪迴。
如果我們不去分析有為法，它們好像恆常不變。
一旦加以分析，觀察其本質，便看得出無常的本質：有為法本質上不外是變化、壞滅。
當我們不加以分析的時候，我、行為、對境，這一切東西，一切感官對境，色、聲、香、味、觸、證悟、地獄、解脫、輪迴、樂、苦，每一樣東西看起來都好像有某種真實的個體，在所依上面存在。
不過，一旦我們去搜尋、推敲，卻找不到──空無一物。
這一切，從「我」這個觀察者，我自己，乃至其餘所有的現象都不存在，找不到。
甚至是所依，那個使我們的心理所當然的在上面假立名言的所依，若不加以分析，好像找得到一個真實的所依；一旦我們去找尋，卻找不到。
同樣，一切法根本不是由自己方面存在； 沒有一絲毫的微塵是自己方面存在的。
我自性空，行為自性空， 其餘一切諸法也絲毫都不是從自己方面存在。
存在的，不外是僅僅由心安立的名言。
「我」自性空，絕對不是由自己方面存在。
像虛空一般，空無自性。
禪思的「行為」自性空，也絕對不是由自己方面存在，像虛空般空無自性。
禪思的客境，也根本不是由自己方面存在，完全空無自性，好像虛空一樣。
例如放鞭炮的嘈雜聲，我們眾生認為有真實的鞭炮聲從那裡發出來，如果心不去安立「鞭炮聲」的名言， 不管是什麼聲音，霹靂啪啦…等等，如果心沒有在種種聲音上面安立名言「鞭炮聲」等等，這些聲音便不存在。
意思是說，我們聽到的所有不同的聲音，都肇自我們的心，僅僅由心安立名言。
無論怎麼表達聲音，「叮叮叮」等等，都僅僅由心名言假立。
這是真相。
可是對我們眾生來說，這一切好像是真實的個體，從聲音所在的那裡存在。
這是要破斥的對象。
這一切全是幻覺，聲音根本不是從聲音自己方面那裡存在，聲音所在的那裡完全是空。
意思是說，這一切真實的聲音，顯得好像從聲音所在的那裡發出來的真實聲音，根本不存在，聲音所在的那裡完全空無一物，空性是每一個聲音究竟的本性。
鞭炮聲、出殯的音樂…等等聲音都一樣。
可見，如果你能夠專心思惟，用這種方式去觀察，知幻為幻，那麼，凡是你所聽到的聲音都是空性。
你所見、所聞、所嗅、所嚐的，都是空性。
一切有形的境相都是空性，每一樣東西，一切聲音等等都自性空，猶如虛空。
所有的感官對境都自性空，好像虛空一樣。
它們不是虛空，可是像虛空般，自性空。
我前面提過，我這個禪思者，禪思的行為、客境，一切都是自性空，猶如虛空。
在空性中，沒有諸如此類的東西
──我、你、生、死、樂、苦，證悟、地獄、善、不善──
這一切東西，一切法，一味自性空，一味在空性中。
眾生、佛、所有的眾生心、諸佛的聖心，在空性中一味、無分別。
釋妙喜 恭譯 (摘自<<心匙>>)
13.禪思練習：死後的景況
首先觀想自己死了。
躺在醫院，嘴巴、鼻子塞滿用來送食物、氧氣的管子，然後，很突然地死去。
或者是在家裡，自己還在想，我會活下去，還會活好幾年，我不會死。
正當自己一直這麼想，也深信不疑的時候，突然就死了，這一生就此結束。
這一期生命的景象，像閃電一樣終止。
好比在夜間，閃電乍現的時候，四周的東西全都歷歷在目，然後突然消失不見。
這一切景象，你的身體、四周的人、路、山，等等，一度顯得很明晰地出現過，然後突然消失、終止了。
同樣，這一生，突然變成猶如昨夜的一場夢，出現過後，轉瞬間即消逝，就好像電光石火。
請這麼樣禪思一下。
屋子裡面，家人哭泣著，親戚們圍繞在四周，自己即將和他們別離，身上蓋著白布。
不妨依照中國傳統，觀想會發生的景況。
其次，觀想屍體被放進車子，後面跟著幾部車子。
有人在奏樂，屍體被載走，意識則在別的地方。
這樣子觀想。
然後，如果屍體要火化，就觀想屍體被放進火化室，裡面有一個很大的鐵焚化爐。
有人把屍體放進焚化爐的架子上。
然後，屍體的脂肪、骨肉都逐漸在烈火中熔化，燒得焦黑。
大約一、兩個小時之後，只剩下一堆灰和一些骨頭，
意識則在別的地方。
屍體火化之後，如果父母在，父母會哭，
其他的親人—─丈夫、太太、小孩也在哭泣。
如果要土葬，棺材就會被放進土坑，周圍擺著花。
還有專門為死人準備的大花環，放在屍體上。
不管是火化或土葬，所有親戚、朋友們都聚集在現場， 眼中充滿淚水，哭泣著。
還有一種方式是，這些親友忙著喝飲料、談話，然後雇一個女人陪伴著屍體，在墳場代表家族哭。
那個人真的在那裡走來走去，四肢趴在地上，然後做作地哭起來。
雖然屍體在那裡，許多親友聚在一起，環繞在四周，意識卻在邁向惡趣的路上。
屍體在棺材或火中。
意識則背負著今生和過去生所造下堆積如群山的惡業，經過中陰，正朝向惡趣走去。
即將遭受無法忍受的惡趣苦，尤其是地獄中最慘烈的寒、熱之苦，不確定什麼時候能夠回來，再轉生為人。
時間勢必長得超乎想像。
一旦墮到惡趣，註定受業報，已經無能為力、無計可施了！
沒有人會來分擔自己的苦難。
沒有一個親人會來分擔苦難，說他要代受你的一些苦，地獄苦。
雖然自己曾經為他們造下惡業，卻沒有一個人會來分擔。
請稍微禪思一下這一點，這個本質。
到時候，自己的房子會空下來，房間沒有人住，床沒有人睡，平常坐的椅子，座位也是空的。
不管一個人有幾百件衣服、鞋子和其他家當，留下來的一切財產都會變成別人的，被四面八方的人拿走，每一樣都要捨離。
如果留下的是錢，往往會引起家人的爭執，成為互相瞋恨、嫉妒的導火線。
發生過很多這樣的事情。
一個人從學校畢業以後，累積了好幾年的財產，
在世的時候，沒有把它們變得有意義。 雖然財產本身沒有實質可言，卻可以從中擷取菁華。
可惜，生前並沒有那麼做，讓它變得有意義，反而成為死後其他人爭執的導火線。
就在死後，呼吸停止的當下，首先醫生和護士會通知家人，而自己的名字會被加上「已故」。
然後，家人告訴所有的親友時，也會在自己的名字安上「已故」的某某。
這隨時都可能發生在我們自己身上，甚至就在今天。
不管一個人做過國王、總統，曾經是百萬富翁、世界級的名人、世界上最有錢的人，有好幾千萬億的朋友，一生都在忙碌，非常積極的投入世事、政黨等等政治事務，爭取權力、財富等等，非常忙碌地過一生。
可是，在死亡那一天，屍體被帶到墳場，一輩子所作所為，完全一場空，和死亡毫不相干，在死的時候一點用處都沒有。
反之，有些人為其他眾生，做過很多好事，是道地的修行人，很留心地防護業行，下很多功夫，淨化自己的惡業，累積功德，誠實地過活。
這個人也許還沒有證悟，只是老實修行，懷著誠懇的善心、慈心、悲心對待眾生，帶給其他眾生許多利益，不加害眾生，由於他生平的作為和死亡有關連，便可望死得安祥、喜樂。
由於做過許多有意義的事，所造下的一切功德，都可以帶到來生。
來生受用的，全部是功德，是修行、行善，做有意義的事而留在心流中的。
相反的，如果一個人出於貪瞋癡，造下諸多惡業，死的時候就必須自作自受，帶著今生造惡的一切果報，步向嚐受惡趣苦的道路。
釋妙喜 恭譯 (摘自<<心匙>>)
14. 輪迴的六苦
第一個是數數不定之苦。在輪迴中，財產、人際關係始終不定，尤其是人際關係。友、敵、陌生人一直都在變化。不僅一生一生地變遷，甚至一生、一年、一個月、一星期、一天、一小時當中也在變動。起初是朋友，很親密，之後遲早會因為對方的想法、行為不合己意，而不喜歡、討厭他。剛開始是朋友，一天或一、二個小時之內，就反目成仇。起初很擔心見不到，不能夠在一起。費盡心機，付出相當的代價，抱著很高的期望，永遠不要分離。心想，如果能夠和他在一起多麼美妙，好像在淨土。經年累月下功夫，等到有機會實際在一起之後，逐漸瞭解那人的內心狀況，很快地開始討厭對方，覺得無趣，不中意。然後，互相爭執，憎恨對方，不想再見面，即使以前曾經千方百計要和對方在一起。類似這樣，起初是難分難捨的朋友，最後反目成仇，甚至不想談到那個人，一想到他，內心就非常不高興，產生瞋恨心。
整個家庭內的人際關係，一生一生地變化。佛經中提到一個故事。釋尊有一位弟子舍利弗外出托缽，從一個人的家門，看到做兒子的，腿上放著他的小孩。他的太太在屋子裡面。一家人在吃魚，有一隻狗正在啃魚骨，被兒子打。舍利弗發現那家人的父親，生前一輩子都從屋後的水池中捕魚，所以死後轉生為魚。那家人捕來吃的魚，就是他們的父親。做母親的，因為很執著那一家，所以死後轉生為狗，住在家裡。兒子的仇人，很貪戀他太太，死後投胎到太太的腹中，作他們的小孩。兒子抱在膝蓋上的小孩是他的仇人。舍利弗說：「吃父親的肉，打母親轉生的狗，把仇人抱在腿上。可笑的輪迴，荒誕的輪迴景象！」由此可見，從一世到另一世整個狀況、人際關係全部改觀。一度是瞋恨、傷害的對象，仇人，現在變成最鍾愛的兒子。所以，沒有什麼是一成不變的，輪迴的不定過患，就是如此。
我們應該把這個故事，關連到自己的人生、家庭。現在我們非常執著的小孩、親友等等，過去曾經是仇人。今生的仇人，曾經是過去世的朋友，一度是我們非常親密、貪愛的對象，如今卻成為瞋恨的對象。同樣，家裡的動物，貓狗，牛馬等，就像前面的故事一樣，那些動物不會無緣無故和我們住在一起。它們今生會和自己在一起，一定是由於過去世造的業緣。《三摩地王經》提到，在輪迴之中，必定會變化。父親變兒子，母親變太太，仇人變成親友。所以，輪迴之中沒有什麼是固定不變的。
禪思過輪迴的六種過患，例如，第一個是不定過患，之後應該下結論，輪迴的一切，本質是苦，沒有什麼值得執取，也沒有什麼好瞋恨。意思是說，我們名言安立認定是仇人的人，過去世曾經幫助過我們。我們認為傷害、欺騙自己的人，過去世一度是朋友。在一切生中，由仇人變成朋友、陌生人等，關係一再地改變。因此，既沒有理由貪執，也沒有理由瞋恨任何人。
其次是不滿足過患。不管有多少朋友，甚至全世界的人都成為朋友，還是永遠無法令人滿足。不管擁有多少財富、享受，也從來未曾帶來滿足。正如我前面說的，雖然找到朋友，不過遲早會覺得討厭、乏味，得不到滿足。無論如何，一向都是如此。不管有多少朋友，永遠無法帶來滿足。物質受用也一樣。當一個人賺到一百元，就會想賺一千，賺得一千，又想賺一萬、十萬、十億…永遠不知足，想得到更多，一向都是這樣。不管一個人在輪迴中，獲得多少享用，永遠不會帶來滿足。例如：酗酒是不滿足過患的好例子。不管喝多少酒，永遠不滿足，結果帶來許許多多問題，失業、家庭問題、負債等等，沒有辦法正正當當地做人。有毒癮的人也一樣是輪迴不滿足的過患使然。其他還有許多例子，人際關係的問題，訴訟案件等等。由於輪迴的享受，永遠無法帶來滿足，使人一再地求取，重蹈覆轍，導致層出不窮的問題，人生變得悽慘不堪，總是生活在憂慮、恐懼之中。這只是少數的例子，我們應該以此類推到其他許多方面。輪迴的享樂、受用，實際的經驗很空洞，沒有什麼，內心卻非常不滿足，因而一再地隨逐慾望，樂此不疲，沒完沒了。其實，一個人從來沒有得到滿足，而且永遠如此。同時，帶來許多其他的問題，造下許多輪迴因，必然導致無窮的輪迴苦，時間非常長久。在輪迴中，沒有新鮮的享樂，也沒有以前沒有經歷過的苦難、問題。無始以來，所有輪迴的一切受用、享樂，一個人都經歷過無數次之多。
總之，輪迴的圓滿、享樂，絲毫不值得執取，空空洞洞，沒有任何實質的東西。輪迴的第一個不定過患，前面講過了。結論是，每一個眾生，都做過自己的父親、母親、子女、仇人、朋友、陌生人。所有的眾生，都曾經是仇人，殺過自己無數次，自己也殺過他們無數次，做過他們的仇人，互相殺害無數次。自己和一切眾生，無始以來，曾經無數次做過朋友，彼此幫助，也無數次做過仇人，彼此傷害。每位眾生，過去世都做過自己的丈夫、太太無數次。在輪迴之中，無論遭遇如何，沒有一件新鮮事。就像我前面說的，輪迴中沒有新鮮的苦樂，一切都經歷過無數次了。
第三個過患是數數捨身。我們無數次獲得人身，然後去世。我們得到過的一一人身，所有的骸骨，堆積起來的話，會遍滿虛空，毫無間隙。生為豬的時候，鼻子投入污泥或垃圾中，吃下的垃圾堆積起來，遍滿無邊的虛空，毫無空隙，數量何其多！還有，生為蚯蚓的屍體，全部堆積起來，會充滿整個無邊際的虛空。我們也做過鱷魚無數次，身軀、嘴巴都很長，有許多牙齒。如果不去分析，不思惟輪迴的本質以及業，當我們看到鱷魚的時候，會認為自己是人，牠是動物，彼此毫無關連。好像鱷魚從來沒有做過人，自己也從沒有做過鱷魚一樣。貌似如此，其實大錯特錯。鱷魚無數次做過人，只因沒有修行，才落得這種下場。還有叮人的蚊子，發出滋滋聲，騷擾我們，令人生氣，而用手把牠打死。那些小昆蟲，叮人的蚊子，過去世無數次，像我們一樣做人。由於沒有修行，沒有在佛道上開展心性，才落得如此下場。牠們曾經是人，今生卻變成小昆蟲。今生自己倖得人身，是過去世持戒及發過許多善願的緣故。而這隻蚊子，卻得到細小的昆蟲身。不過，自己雖然得到這個人身，如果不能夠好好地修行，無始以來在我們的心流中，有非常多的業種子，會促使我們轉生成這種種昆蟲，例如騷擾我們、咬我們的小昆蟲。我們也無數次生為人體內的蟲，曾經受生在所有眾生的體內。譬如，生在人的胃部裡面的蟲，小小的蟲，扁扁的蟲，很細很長的蟲，好像線一樣，捲得很緊，拉出來非常長。過去世，我們曾經無數次獲得那種身形，全部堆積起來，遍滿虛空，毫無間隙。這是輪迴向來的本質。
還有，我們曾經做過老虎。因為輪迴的轉生是無始的，我們所受生過的虎身，全部聚集起來，遍滿虛空，毫無間隙。做老虎的時候，吃其他的動物，把所吃過的所有動物，斑馬、牛等，大大小小的動物的頭，堆積起來，遍滿虛空。我還沒有在電視上見過老虎吃大象。無論如何，我們做過像老虎那樣，一輩子都靠吞食其他動物維生，非常嚇人的動物，其他眾生一見到就很害怕。我們也無數次做過蛇。所有的蛇身堆積起來，遍滿虛空，毫無間隙。做蛇的時候，吃過青蛙無數次。不少次把青蛙放進嘴巴，青蛙的尾部、腳，身體的一半已經在蛇的口中，而青蛙還想逃，張大眼睛，一面緊緊地抓住樹枝之類的東西，試了幾次才放棄。最後，蛇慢慢地把整隻青蛙吞進去。總之，非常恐怖。我們無數次做過蛇，如果把我們所吃下去的青蛙，所吃下的老鼠，如果這一切東西全部聚集在一起的話，將遍滿虛空，毫無間隙。
還有，我們做過蚊子，雖然它的身體那麼細小，腳細細長長的，不過，全部堆積起來，也遍滿虛空，毫無間隙。我們吸過的人血，全部聚集起來，比大西洋還大，遍滿虛空之多。無始以來在輪迴中，為了人際關係的問題等等，所流下的淚水，聚集起來，遍虛空，毫無間隙。這些是輪迴的第三個過患，數數捨身。總之，整個輪迴的安樂、圓滿，全都不值得執取，本質上唯是苦。
第四個過患是數數受身。宗喀巴大師在菩提道次第中，解釋過這一點。把整個大地土，全部做成無數像杜松子那麼小的丸子，用來計算累世母親的數目，還不夠用。今生的母親，母親的母親的母親，…一直往上推。整個大地土，都不夠用來計算累世母親的數目。當我思惟這個過患時，通常我會想，還有父親的父親的父親，…。
今生獲得這個人身，看起來很潔淨，我們非常愛惜它。雖然現在這個身體變得這麼硬了，原先它是緣自父親的精子，以及母親的卵、血。再往上推，得自父親的精子，又是來自父親的父親，以及父親的父親的父親…。卵、血也一樣，推溯起來，是得自母親的母親的母親…。
不妨把這個身體，觀想成馬桶或化糞池，裝滿臭味強烈的糞尿排泄物，裡面爬滿了蟲。然後觀想這些東西發生變化，有的硬化成形，被稱為腳、手、頭等等。不過原先都只是受精卵，精子得自父親，血和卵得自母親。事實的真相，就是如此。像這個例子，觀想自己的身體就是化糞池，裡面裝滿糞尿等等。菩提道次第中說累世母親不可計數，用來了解這個例子多少有幫助。有些人的心比較清淨，只要計算累世的母親，就會生起出離心。而我的心不知怎的，相當頑固，如果加上這部份的思惟，效果似乎比較大，比較容易生起要出離輪迴的心。總之，事實上沒有什麼值得貪執的。不貪執的話，就不會再造輪迴因，受輪迴苦。否則，一味貪執，必然形成輪迴因。
第五個過患是數數高下，這也是輪迴的本質。譬如世間的地位。這一生當國王，被千百人恭敬、服侍，下輩子可能變成僕人或乞丐。甚至在同一生中，不談來世，就可能從高位墮到低階，情勢完全改觀。也許早年很富有，晚年淪為乞丐、僕人。在世界各地，經常聽得到這些事情。此外，在六道輪迴中，即使一個人生在上界的頂處，達到無色界第四層的三有頂，之後還是可能從三有頂墮到惡趣。輪迴的本質就是如此：
「崇高，終必墮落，積聚，終必消散，會合，終必別離，生，終必死。」
在輪迴中，享盡高位必定墮落。還有，不管一個人積聚多少財富，最後那些財富，必定是消散殆盡。和親友等人會合，最後難免要別離。不管喜不喜歡，事情必然這麼發生，因為這是輪迴的本質。
輪迴的最後一個過患，是無友伴。在《入菩薩行》提到，一個人出生的時候，獨自來投生，死時也孤伶伶地走。沒有人會陪伴自己墮地獄，無人會來聞問。不管是貴為君王，幾十億人為他工作、服侍，有數不清的朋友，許許多多親人、保鏢，最後還是要孤獨地死去。墮地獄也是一個人去，沒有人會來作伴。不管有幾十億位朋友，到時候一個都帶不走。在地獄受苦，沒有人會來分擔。
總之，輪迴的本質唯是苦。禪思過上述每一個過患之後，都應該下結論，苦是輪迴唯一的本質，絲毫不值得執取。因此，務必儘量利用這個人身，為解脫輪迴作準備。即使我們今生沒有辦法解脫輪迴，達到涅槃的境界，起碼要盡力修行道次第，諸如三增上學等，儘量預作準備，趨近解脫的境地。
基於這一切理由，雖然很多修行功夫我們做不到，諸如：住在偏遠的地方實證道次第等等，或者成就九次第定，證入那樣的境地。起碼我們應當發願，為那些修行做準備，同時把道次第的修行，融入日常生活中。
首先，儘可能本著菩提心，從事日常活動，種下成佛的因。即使做不到這一點，起碼依循道次第，盡力本著出離心，使日常活動成為解脫因。還有，用正念正知和空性見，把涉及輪迴因的日常活動轉化成解脫因。如果不容易做到這一點，至少要盡全力本著出離心，使我們的行為都成為解脫因，這非常要緊。
大家有很多責任在身，許多事情目前做不到，譬如，去偏遠的靜處禪修，以便實證菩提道次第。不過，現在必須為那些事情做準備、發願。儘量把道次第的修行融入日常活動，本著菩提心，種下成佛的因。否則，起碼要盡力使我們的行為都成為解脫因。
釋妙喜 恭譯 (摘自<<心匙>>)
15. 迅速成佛之道
宗喀巴大師曾經請教文殊：最迅速成佛的方法是什麼？文殊開示，要透過像這樣的禪思，修菩提道次第：
一、首先，修獻曼達拉，藉著這種有力的方法累積功德，創造必要的因緣條件。
二、其次是，淨除障礙，金剛薩埵是通用的修法。
三、然後，是一心一意的向上師祈請，在此所作的，是向傳承上師祈請，目的在於獲得加持。
四、還有，在菩提道上修心，是正行。
總之，這些方法是創造必要的因緣條件，累積功德，淨除無明障礙，然後，一心一意向上師祈請，之後，正行是禪思菩提道。要把所有這一切修法，統合在一起。
要使得人生最有成果，是每天唸誦菩提道次第頌。即使不禪思，不誦廣本的菩提道次第頌，只念很簡短的版本，甚至一生只接觸菩提道次第頌一次，都能夠種下整個菩提道的種子。就是不完全了解頌文的意義，只要用心讀誦，便能夠留下整個菩提道的印象。
那麼，不管一個人活多久，四十年，五十年，六十年，七十年，一百年，單是念一遍菩提道次第頌，便能夠留下整個成佛之道的印象。縱使這一生只誦一遍，也會造成重大的差異，使人生變得非常有意義、有收穫。那個印象必定會帶領一個人成佛。遺留在心流的印象，遲早會促使一個人接觸佛法，能夠有更深入的瞭解，不僅是博通經教，而且具有道次第的證量，那是包含在文字、教法之中的，消除內心的無明障，這就是使人證悟，同時終止無始輪迴苦海的方法。
有兩位噶當派格西，其中一位問道：在下面兩者中，你要選擇那一個？一個是修習並禪思菩提道次第，另一個是具有五種神通，可以看得見非常非常遠的東西，可以鑑往知來，天耳通等等，可以一心不亂的入定好幾劫之久，並得到八悉地，八種共成就，比如能夠飛等等。噶當派格西回答，我寧可選擇禪修菩提道次第。縱使只是推敲、思惟、用心審察菩提道次第是什麼，我寧可要這個，而不要有其他那一切神通力。道理何在呢？因為在過去世中，我們都曾經擁有過那一切神通，無數次之多！卻始終未曾獲得實證菩提道次第！這就是噶當派格西的答覆。
帕繃喀仁波切也開示過，只要直接禪思菩提道次第，用心的讀，在內心留下印象，即使沒有廣泛的禪思，沒有下過功夫，沒有設法在實際證悟之前透過禪思菩提道次第獲得「下功夫的體驗」（真正的證量是不費力的體驗），僅僅這樣，人生便會更有意義，超過持一億乃至幾億遍真言，甚至比見到佛，佛現身還殊勝。
為什麼帕繃喀仁波切會這麼說？理由是，即使見到佛，佛現身，單靠這個，並不會當下證悟成佛。必須實證出離輪迴的心，菩提心，空性，才能夠成就更高深的密續道，進而成就佛果。總之，一個人要成佛，還必須先通過這些道次第。帕繃喀的話大概有一層道理。即使沒有時間做廣泛的禪修，成就下功夫的體驗，進而成就真正的證量，具有不費力的體驗，只要閱讀就能夠受益。
所謂「下功夫的體驗」，是指只有透過禪思，唯有藉由思惟眾生如何受苦的理由，才會發出悲心。不禪思，不運用推理的話，就生不起悲心。同樣，藉由思惟為什麼必定會死，不一定什麼時候會死，因而瞭解生命非常短促，只有在那時，內心才體驗到人生無常的本質，生命非常短促，隨時會結束。一旦不思惟箇中道理的話，內心便沒有感受，又回到顛倒見，以為自己會活得很久。這叫做「下功夫的體驗」。你並不是自然而然的感受，而是只有當你思惟、推理、禪思時，才會有感受。這是在真正成就道次第的證量—─不費力的體驗之前，必須做的前行。「不費力的體驗」，是不必靠任何推理，內心自然而然就有那樣的感受。
不管如何，每天起碼唸誦一遍菩提道次第頌，非常要緊。這樣，每天都會在內心留下整個成佛之道的印象，每天都更接近實證整個菩提道次第，也就是，每天都更趨近佛果，同時每天更接近引導所有眾生脫離一切苦難，帶領他們成佛的境地。雖然只是直接禪思，用心的讀誦菩提道次第頌，對一個人造成的影響，帶來的好處、利益也非常深遠。藉讀誦、禪思菩提道次第，我們得到指引，因而得以解除所有眾生的一切苦難，帶領他們成佛。因此，務必唸誦菩提道次第頌，隨個人能力所及，加上若干前行，統合在一起，像這樣的修法非常要緊。
釋妙喜 恭譯 (摘自<<心匙>>)