經續法林舉昧格西開示【水論】六
（依張福成口譯內容整理及編輯）2011.6.2 開示範圍：偈頌 40-47。
*調整聞法動機：
目標是為了遍滿虛空的為母有情眾生之故，因此我要得到所能獲得的果位之中，究竟圓滿的佛果珍貴寶，因此我要聽聞正法，按照法義如理的做修持，使這個果位能夠現前的得到。如此的思惟，調整自己的動機跟威儀之後來聽聞教法。
所謂的學法，應該是比起沒有學佛法者而言，在行為方面要特別的殊勝、特別的好。假設不是這樣，學習佛法之後，在行為上沒有變得更高雅、更加好的話，對總體佛教就會形成障礙。為什麼呢？因為學習佛法之後，行為還是這麼不好，還是老樣子，那麼學習佛法就沒有功效，別人會這樣想、這樣說。因此學習佛法之後，應當隨順世俗所認定的高雅、高貴的行為、品性，如此去做。所以大博士貢唐蔣貝央就開示佛法方面的修持次第應該如何做，但是在其前面當作前行，對於世俗所認定的高雅、高貴的品性、行為這方面應當要隨順，該如何做，開示了許多。總而言之，在學法禪修方面必須先依世俗高雅的行為去做，因此他在這方面提出了許多忠告。這些忠告都是配合水及樹木的情形來說明，所以稱之為《水木論》。
第 40 頌 「被惡蔑辱者，於聖亦不信，鵝被水月欺，晝亦不食藕。」
如果經常習慣去詐騙別人，在這種情況下，假設以後他遇到非常好的人、一個純正高貴
的人，他還是不會相信的，他還是一樣去騙他。
「被惡蔑辱者」，惡蔑是指品性惡劣，喜歡狡詐欺騙，這種人去欺騙別人、傷害別人。那些受他欺騙者、受他傷害者將來有一天遇到純正之士、心地善良、高雅之士，他們也不會對這高雅之士產生相信的。
後面是比喻「鵝被水月欺，晝亦不食藕」。鵝在湖裡游來游去，牠會去吃蓮花的根，也就是蓮藕。假設到了秋天，秋月之時，月亮出來了，月亮非常明亮，月影投射到湖裡，會驚動鵝，不敢靠近，牠會害怕。這種情況，假設到了白天，牠會想到這恐怖害怕的景象，所以還是不敢去吃蓮藕。「晝亦不食藕」就是白天也不敢去吃蓮藕。為什麼？白天並不會有月影，可以前面因「鵝被水月欺」，牠們在吃蓮藕時，看到月影時驚惶害怕，一產生驚惶害怕之後，以後到了白天仍然是驚惶害怕，還是不會去吃蓮藕。「水月」指的是「惡蔑者」；鵝指的是被惡蔑者所欺負的人；「水月欺」是指詐騙他，就像一個普通的人被惡蔑者所欺負一樣。
一個普通人被惡毒者所傷害、所欺騙之後，驚惶害怕，以後即使他遇到一個高雅之士，
他的內心還是不會相信。
這種情況確實是有。有些人好幾次受騙上當，在這種情況之下，他即使遇到一個正直誠實之人，他還是不會相信的。詐騙他，這是一個惡劣的行為，讓那個擔驚害怕，永遠都不會對別人產生相信之心，所以對他造成很大的傷害。所以這種惡劣行為是不應該做的。
附帶要說明其反面，亦即間接是要講其反面的部分，就是從作惡那個人來講，有的人而去詐騙別人，，詐騙是一個惡劣的行為，使別人擔驚害怕，永遠都不會對別人產生信心，對那個人產生傷害，所以這種惡劣的行為是不應該做的。那個作惡的人，因愚癡去詐騙別人，也許他的運氣好，目標達成了，可是別人以後也不會去相信他。字面上是講被傷
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害者，但反過來說，也可以是說造惡者不應該做。
所以有句話說：「比起得到錢財、富貴而言，受到別人的信賴、相信還更加重要。」不管學問有多少、財富有多少，腰纏萬貫，可是沒有人信賴他、相信他，在這種情況下，這些財富、這些學問不會產生任何幫助的。因此比起這些而言，衣食溫暖沒有什麼能力，但是受到別人的信賴，這些還更加重要。
第 41 頌文 「壞人縱矯正，遇緣顯自惡，改變河溝渠，漲溢趨前徑。」
第 41 頌是談到對於品性惡劣者，不管怎樣去教化他、調整他，他的習慣養成後，很難改變，對他沒辦法產生什麼幫助的。
這是講一個壞人，他的天生的能力、後天的學習都沒有好好去做，因此沒有學問能力，品性不好。「縱矯正」是指矯柔造作，裝出很好的樣子，裝出好像謙虛好學的樣子，即使外表裝出這個樣子，可是「遇緣顯自惡」，只要遇到外面環境一點點的改變，他的本性就會暴露出來。
「改變河溝渠，漲溢趨前徑」，譬如說河流，我們造溝渠去改變它的方向，引導到它流往到我們要它去的方向，即使我們做了，可是如果水很高，漫過溝渠的時候，水會流到哪裡去？它會沿著它原來的路走的。
因此一個壞人已經養成壞習慣，怎麼去教導他，他裝出那個樣子，好像已經很好、已經改變了，可是只要遇到一點點外緣，他馬上暴露出來原來的樣子，就像河流流動時，我造一個溝渠，讓它按照我引導它的方向去，可是水滿出溝渠，水會流到它原來的地方去。格西說「改變河溝渠，漲溢趨前徑」，這部分可能不易瞭解，由於格西小時候在農村，這種經驗常常有，因為要種田，種田會做一個小溝渠來引水。小溝渠是用木頭、石頭堆成一個堤防，如此水就能流到田裡去。但是假設下大雨的話，水滿上來，把整個地方全部摧毀掉了，把木頭、石頭全部都沖走了。沖走之後，水往何處去？往它以前氾濫的地方流去。
這句話附帶要講的是什麼？對於壞人、品性惡劣者要特別注意，並且對要要有所了解，這非常重要。現在提出忠告：他外表會裝出好像相信我們的話、照我們講的方式去做，裝出好像很好的樣子，但是一遇到機會，他就會傷害我們，這種危險一定會有。
這個頌文是講這個意思：壞人就算我們去矯正、去教導，主要是壞人他會裝出已改好的樣子，但其實只要遇到一個外緣的時候，他的習慣會暴露出來的，他的壞習慣是會暴露出來的。這個習慣會對我們造成傷害，這個部分一定要特謹慎小心。
第 42 頌文 「貴賤或貧富，聖人性不移，河水任冷暖，濕性不失離。」
第 42 個頌文是說純正之士，品性高雅者純正之士，遇到任何情況都不會有何改變的。第 42 個頌文談到：「貴賤或貧富，聖人性不移，河水任冷暖，濕性不失離。」一個人具足博學多聞、品性高貴、心地善良這種人，譬如說遇到外在環境改變，比如名氣非常響亮，財富、富貴非常的好，一切都很順利，順緣都齊備的時候，他就變的非常威風、趾高氣昂，把別人都不看在眼裏，這種行為不會發生的。或者說遇到非常的落魄，或者是賤或貧，就是很落魄，非常貧窮，遇到很多困難、困頓的時候他垂頭喪氣，一副没有志氣的樣子，看起來很落魄的樣子，他會不會這個樣子呢？不會。他的性格都不會改變的。遇到地位、財富都飛黃騰逹的時候，本性都不會有任何改變是因為對這些財富地位不會
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有任何貪念之心，不會把這些地位財富得到後認為有多麼了不起。因此趾高氣昂、不把別人放在眼裡，這種情況不會產生的。或者是遇到死亡的危險、窮困潦倒的時候，把以前高貴的品性全部丟掉了，變成一個壞蛋，這種情況也不會發生。即使遇到死亡了，也不會把這個善良的本性丟掉的，這個情況不會發生。
後面是比喻：譬如河水，它可以結成冰，是非常冷。如果用太陽照射或火去煮它，它也變的非常熱。可以變冷也可以變熱，可是潮濕的個性、潮濕的本性不失離，不會離開的，不會没有潮濕的性能，這個不可能没有。
因此在富貴或窮困潦倒的時候，他高貴的品性、品德都不會丟掉的。富貴、貧賤講的就是冷熱，「河水任冷暖」那個冷熱講的冷熱的改變，就是富貴貧窮的改變。之後的「濕性不失離」，水的本身一定是潮濕的性質，它在冷也好熱也好不會改變的。潮濕的性質指的是高貴的品性，在富貴也好貧賤也好，高雅的品性都不會丟掉的。所以不應該做狡詐、詐騙，這些壞的品性不要學習。應當心地善良，安住在品性高貴、高雅的品性當中。如果這樣做到的話，自己也快樂，也能讓別人快樂，這才是需要學習的。
第 43 頌文 「調伏蠻橫者，罰比教更易，洗滌污垢衣，鹼較清水佳。」
第 43 個頌文談到頑劣者，個性頑劣者，有時候用温和的方法去教導他、去告誡他，反
而没有什麼用處，可能用處罰、恐嚇的方式還比較有效果。第 43 個頌文談到「調伏蠻
橫者，罰比教更易，洗滌污垢衣，鹼較清水佳。」
這個句子首先是「蠻橫者」，蠻橫者就是行為惡劣，行為很壞的這樣一個蠻橫者。現在這個蠻橫者，我用教導的方式去改變他，蠻橫者後面那句「罰比教更易」，我用教導的方式去改變他，教導他的方式就是對他提出忠告：你應該這樣做，應該那樣做，很耐心的提出忠告去教導他，這個往往不會發揮效果，因為他的本性很惡劣，因為他是一個蠻橫者。在這個情況之下還不如去體罰他，比起你提出忠告去教導他，比起來還不如去恐嚇他，去處罰他，這個還比較容易去調伏他。所以「調伏蠻橫者」在調伏他而言，想要去調伏一個蠻橫者來講的話，我用教導他的方式提出忠告，耐心的提出忠告：你應該要這樣做，那樣做，比起這個而言，没有什麼效果，還不如把他處罰一頓，你要調伏他還更加容易。
所以對於對方是一個蠻橫者的話，我們想要幫助他，想要幫助他的情況之下，希望他能更加的進步、變的更加的好，因此我們就提出了很多忠告，應這樣做該那樣做，其實往往不會發生什麼效果，因為他品性惡劣、蠻橫，所以在這個情況之下，要出一個慈悲之心，善良之心，以這個做為動機之後，用一個恐嚇的方式，暴力的方式去處罰他。有一些情況之下，這個反而容易產生好的效果。
後面這個比喻：「洗滌污垢衣」，洗這個衣服，如果污垢不是很嚴重，當然你用清水洗一洗就乾淨了。可是有一些情況是這個樣子的，洗滌污垢衣，如果這個污垢是很嚴重的，很嚴重的污垢不好洗的話，其實用水洗是没什麼效果的。用水洗没什麼效果的話，比如用肥皂、洗衣粉去洗，用清水洗就没辦法洗乾淨。在古代可能是用一種鹼，一種泥土是鹼性的放在水裡面去洗的話，就容易把污垢洗乾淨。就是有些污垢很難洗乾淨的，如果用鹼去洗的話就比較好。比如說金器、銀器上面有一些污垢蓋住了，用水洗、用肥皂洗怎麼洗也洗不乾淨，用洗銀水、洗銅水，泡了之後馬上可以把污垢洗得乾乾淨淨，那種水很強烈，不小心弄到皮膚也會造成傷害。
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因此用温和的方式去教導他反而没什麼效果，用恐嚇的方式還比較有效果。在這個時候
要注意善良的心，愛護的動機的情況之下，用處罰恐嚇的方式去調伏他還比較有效。
第 44 頌文： 「以外在行止，顯內在功過，鷗翔故有水，由煙知有火。」
第 44 頌文談到就一般世俗人而言，他內在的品性、內在的能力是如何，內在的過失、功德等等，從他的外表判斷就可以知道的。這樣的一個句子，於第 44 頌談到：「以外在行止，顯內在功過，鷗翔故有水，由煙知有火。」
就世俗之人、一般人而言，他內在能力的高低、過失、功德是什麼樣子，就我們來講，我們没有他心通，如果有他心通、神通一看當然也知道。在没有他心通的情況之下，他內在的情況功過、品性高雅還是低劣，從他外表行為其實可以判斷出來的。就對方說話的方式，做事行為的方式，從他外表顯現出來的樣子，粗略可以知道一點點的。這個部分是以推理得知，從他外表顯現出來的行為，我可以去推論、去觀察思惟，可以了解他內在是什麼樣子，粗略知道。不是說像神通一樣直接明白，而是用推理的方式去觀察，也是可知道的。
有些人根據外表的姿態行為，說話方式，作風方式，也能夠對他的內在估算的非常準確的也有。以前耶喜喇嘛，就是梭巴仁波切主要的上師，也許他有神通，但是也許他經常談到他會詳細看這個人的行為，講話態度，行為作風方式，差不多會知道這個人到底是什麼樣子，用什麼方法對他會有幫助。
比喻：「鷗翔故有水，由煙知有火」。海鷗、水鷗是靠近水，在水邊、海邊住著生活，住在附近的鷗鳥。看到鷗鳥就知道附近一定有水有河，因為牠都住在水的附近。「由煙知有火」，看到冒煙，我們也知道是有火，心裡面就可以這樣想。這個句子：「鷗翔故有水，由煙知有火」這個句子也許是經論裏面出現的，不是很確定，可是這句話是經常被拿來引用的，在討論到邏輯推理裏面的證因這個也經常被用來舉例，就談到由果證因、由果推因，經常用這個句子。由鷗鳥在飛翔之故，就可知有水存在；由煙冒出來之故，就可以推論有火存在。因此緣取眾生受到痛苦所逼迫的情形，淚水直下，汗毛之豎，再三再三出現，由這個果、這個情況可以推論這個人有菩提心的存在。
但是「以外在行止，顯內在功過」，內在的過失毛病，內在有什麼缺點；「功」是優點，內在有什麼品德、優點，由外表的行為舉止也可以看的出來。不過其實没有那麼容易，這個人內在的優點與缺點，是不是全部馬上可以從他的外表判斷出來呢？也没那麼容易，也不是這樣子的！有一句俗話說：「人的紋路在心裡面，虎的紋路在皮上面。」我們看虎的皮上面，紋路這麼美麗，眼睛一看馬上就看到了，這個紋路很美麗的。可是人的紋路──他的優點、缺點的紋路在什麼地方？不是他的皮膚，一般看不出來，因為在他的內心裡面，所以不是那麼容易就看的出來。為什麼呢？有些人是這樣子的：有些人外表看起來好像品性善良，看起來好像很好，裝出來好像很高貴、很高雅、很好的樣子，其實內在也是很惡劣的，這情況也有。但是大多數人內在品性、功過是什麼樣子，大多數都會顯現出來，其實不知不覺會顯露出來，但是只有少數人內在是什麼樣子，外在是不會顯露出來的。所以有一個喀什米爾的學者叫喀加寶路，這個人寫了一些告誡，在告誡中有一句話：對於裝腔作勢者不用那麼在意，對於很謙卑的人則要特別注意。就是裝得很謙虛謙卑的樣子，可能他的後面會做很大的壞事，很大的危險，這種人要特別注意。
這個意思是說由大多數的人內在是什麼樣子，外表就容易顯露出來，所以從他的外表可
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以知道他的內在大概是什麼樣子，一般人是這個樣子。但是有一些人是表裡不一，少數
人是這樣子，外表做的樣子跟他的內在完全不一樣，這種人就要特別小心。
第 45 頌文 「易見他功過，難察己行止，湖映眾星月，深淺己不知。」
第 45 個頌文要講，一般人要看到自己的毛病是比較困難的，但是要看到別人的毛病是比較容易的。所以不要看到別人的毛病就立刻宣揚，馬上就做判斷，應當要好好的分析一下，檢討自己，再想一想，這才是比較重要的。
頌文裡談到：「易見他功過，難察己行止，湖映眾星月，深淺己不知。」不管是誰都一定有他的優點，也一定有他的缺點。當我們看到別人很多毛病時，就要瞭解：「他一定有很多優點存在。」因此當看到自己有很多優點時，也要瞭解：「其實自己有很多毛病存在。」因為不管是誰都有優點、缺點，所以應當優缺點兩邊要好好的看一看，不要只去看別人的毛病。就像我看到他有很多的毛病，那他也一定有很多的優點；就像我看到自己很多的優點，那表示我自己有很多的缺點，所以兩邊都好好看一看。因此「易見他功過，難察己行止。」別人的毛病缺點我們很容易看到，但是自己的情況是什麼樣子不容易看到。
後面是比喻：「湖映眾星月，深淺己不知。」「湖映眾星月」：譬如說天空晴朗的時候，天空的星星跟月亮當然很容易倒映在湖泊的表面上。如果天空很晴朗，没有雲朵的話，星星月亮就清清楚楚倒映在湖泊的表面上，但是湖泊的表面上會清楚的顯現出這個湖的深度有多少嗎？所以「深淺己不知」：湖泊它自己不會去知道自己的深淺，湖的底有多深，没辦法知道，也不會顯露出來。
或者說講湖它自己也好，講我們自己也可以，我們去看的時候，很容易看到湖的表面上有日月星辰顯露出來，但是你可以看出來它的底有多深嗎？看不到。或者湖泊它自己，表面上會顯露出星星月亮，難道它的深底也顯露出來嗎？没有。或者是配合我們自己而言，當我們去看湖泊時，湖泊表面上會倒映出星星月亮，很清楚就看到了，可是這個湖泊的深度到底有多深，除非你跳進去，潛到底下去看，不然你從外表看也看不出來。
不過主要可以講說湖泊本身，它顯露出外表，表面的樣子顯露出來，表面是星星月亮的倒影顯露在湖泊上面，不過湖泊本身它會知道星星跟月亮，可是他會不會顯露它的深底的？不會的，所以它不會知道自己的深底是什麼。
所以對於別人的毛病，根本不必花什麼力氣、也不必去想，很容易就看到了；可是對於自己的毛病，要深入的去想、深入的檢討、反省，才有辦法知道，假如没有深入的去想，根本不會知道自己有毛病。
所以附帶一提，有人這樣講：「上課有什麼困難呢？把書打開來看一看就跟別人講，很容易，上課有什麼困難。」這就是完全没有考慮就這樣講。没有那麼容易，要看內容，要想想看自己有没有做到，它的內容是什麼，没有那麼容易就可以去做講解。
看別人的毛病其實是很容易的，所以平常的說法是：要看到別人的毛病，我們用眼睛就可以看到了，用眼睛很容易就可以看到別人的毛病；可是要看到自己的毛病，用眼睛看可看到嗎？眼睛不能自己看到自己，所以要靠鏡子。
這個比喻實際上講的是經論，所謂的鏡子講的就是經論。看別人的毛病，我用自己的眼睛就看到了，可是要看我自己的毛病，用自己的眼睛看的到嗎？看不到，要靠什麼？要靠經論，所以經論就像鏡子一樣。為什麼呢？因為經論裏面會講：哪些事情是對的，哪
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些事情是可以做的；哪些事情是不對的，它是不可以做。所以我們看這個書、經論就像鏡子一樣。我們看了這個書，然後反省一下自己的行為，做的部分我有没有去做，不應該做的部分有没有去做？好好的想，檢討一下，自己身口心三門的行為，然後做一個調整，所以經論就像鏡子一樣。
因此就自己的行為，與佛法符合不符合，與經論裏面的開示符合不符合，如果不符合的話，我們就知道：這個就是毛病，這是我的毛病。馬上就可以知道了。知道我的毛病之後，才有辦法調整。所以在這種情況之下，假設不這樣做的話，對自己的毛病没辦法看到，而很容易去看別人的毛病。
不過這種情況，現代有這種情況，其實在迦葉佛的時候就曾經預言過。為什麼呢？現在這種情況在迦葉佛就預言過了，那個時候有一個國王，叫集集國王。集集國王做了十個夢，十個夢境都不一樣。這些就不詳細講了，其中有一個夢境是這個樣子，這在以前也提到過的：國王夢了一頭大象，這隻大象這麼大，可是竟然從窗戶跳出去了。身體這麼大，連窗戶都可以穿過去了，可是尾巴這麼細小卻勾在窗戶上面，怎麼拖都拖不出去。其次是猴子，一隻猴子身上充滿了糞便，到處都是被糞覆蓋了，可是牠卻把糞便抓起來丟給別人。就夢到諸如此類的夢境，夢到十個。就這樣的夢境做了十種，各種各頪都不一樣。做了這些夢境，國王就非常擔心：這是不是壞的徵兆，這都是惡夢，會不會帶來什麼災難？國王好像不是內道佛教徒，他的供養之處，供養對象是外道師父，因此就去請教他了。可是這位國王有一位公主，這位公主對佛法的心很強烈。這個時候外道的師父起了一個壞心眼，他們想好不容易找到一個機會，要把這個公主排斥掉，要把佛教的勢力排斥掉，心面這樣子想。所以外道的師父就跟國王講：「你這個夢非常糟糕，非常嚴重，每一個夢都是嚴重的凶險的徵兆，都是惡夢，每一個解釋了非常多。可是這有改善的方法，但是改善的方法不敢跟你報告。」國王好奇就問了：「到底有什麼方法，就坦白說。」外道師父就講：「這個應該像你的心一樣這麼重要的人物，他導致的一個後果，一個國家陷入了很大的災難，一定要把他驅逐出去的話，國家就會逃過這個災難。這個像你的心臟一樣，指的就是公主。」
這個國王一方面做了惡夢，心裏非常害怕擔心，一方面又聽了外道師父這樣講，把公主驅逐出境，內心也就常難過。所以也就憂心忡忡，在耽心之下過日子。就這種情形之下過日子之後，公主也看到了，因此就問了國王：「有什麼事情不能稱心如意，為什麼眉頭深鎖，悶悶不樂這樣過日子呢？」國王說：「不能講。」公主說：「國王坦白講没有關係，我一定盡我的能力幫助父親。」這時候國王就把外道師父說的內容詳細說了。國王作了說明後，公主就說：「這也不是什麼困難，只要是對國家有幫助的話，我離開也是可以的，這没有什麼困難，國王也不用擔心，但是外道師父說的，我也不是立刻就去相信，因為他們通達了解的程度恐怕也是有限，也不是那麼高超的，現在有迦葉佛存在，這佛是知三時，過去未來現在都知道的，一切都通達的，去問問祂，不是比較好嗎？」國王就說好，很高興的跟公主一起出發，去拜見迦葉佛，拜見了後，就跟迦葉佛報告了各種夢境如何如何，並說：「這好像很危險，是不是有什麼凶險的徵兆呢？」報告之後，迦佛深入觀察看了之後說：「這個是未來時、後代的夢兆，跟國王、國家會發生傷害完全没有關係，跟現在完全没有關係。這夢境是未來要應驗的，是未來佛釋牟尼佛時代會出現的情形。」
迦葉佛開示：其中一個夢兆（就是前面做了一個夢兆，一頭大象身體這麼大，竟然穿過
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窗戶，一跳就跳過去了，可是尾巴這麼細，就勾在窗戶上，怎麼拖不拖不出去。）這個夢是什麼呢？迦葉佛解釋：「在未來佛釋迦牟尼佛時代，由在家而出家很容易做到，在釋迦牟尼佛聖教裏面由家庭而出家的弟子，在家而出家很容做到，可是到了寺廟裏面，做的都是在家的事情，腦袋裡的想法都是在家的想法。在家而出家的意思是：把俗事放下，世俗的事不要去想，也不要再去做。在廟面應當好好的去學習佛法做禪修，應該是這樣子。可是在釋迦牟尼佛的時代，在家而出家很容易做到，到寺廟去就出家了，可是腦袋所想的，做的事都是世俗的事情。所以這個徵兆是未來世的。」
不過實際上的情況，就出家而言，應當要做的事是出家的事。因此之故，釋迦牟尼佛就有規定，就佛教實際的情況而言，60 歳以上都不可以出家。不管是比丘、比丘尼，60歳以上，老了都不可以出家。
為什麼老了，60 歳以上不可以出家？釋迦牟尼佛教導過：出家為僧，僧團所做的事只有三種，這叫「三輪所作事」，輪是持續不斷的意思。三輪所作事是指三種持續不斷應該要去做的事。第一種是學習佛法，把經論好好學習之後，向別人解釋經論的法義、教法的內容。第二種是襌修，自己不斷的作修持，之後證悟，教導別人做襌修，讓他內心也產生證悟。第三種是第一種事情我也不會做，第二種事情我也不會做，寺廟裏面生活起居雜事很多，我就要去做生活起居的這些雜事，這個要做。可是年紀老了以後，這三種都做不到，所以這三種都做不到就不能出家。年紀老了學習佛法、瞭解法瞭恐怕非常困難，没辦法了解，更不要說去向別人教導了解法義，這當然也做不到。其次是襌修產生證悟，這個老了没辦法，不要講去教導別人襌修，讓他產生證悟，這個也不行。其次是寺廟裏面的雜事，老了體力衰損了，這些雜事當然也没辦法做。所以這三種事没辦法做，當然不能出家。因此一定要安住在這三件事情裏面，不能夠離開這三件事情裏面的任何幾項。假設這三件事情都没有做，那出家穿著法衣没有任何用處。
所以就出家而言要做的事是什麼呢？就是「三輪所作事」，第一個是學習法義，把佛經、經論裏面的義理好好的了解後，向別人教導，讓他了解經論裏面的法義。或者說自己好好的做襌修，產生證悟之後，好好的教導別人做襌修，讓他內心也產生證悟。假設第一件事我也不會做，第二件事我也不會做，那就要做廟裏面的雜事，因廟裏面是一個團體，所以去是承事服務學習經論者或者是襌修者，有很多雜務我可以去做，這是第三種。
所以在寺裏都是這個樣子，有些人讀經論，有些人會深入去讀經論，有些人看經論一看就頭痛了：「唉呀，這些法義我都没辦法了解。没關係，你們好好去讀經論，這些生活上的雜事由我們來做」，所以他們去做事情。所以這種方式對整個僧團都非常好，因為對大家都會得到很多幫助，這種方式是非常重要的。所以密勒日巴曾經開示這一個句子，這個句子很有意思的：「岩洞襌修瑜伽士，山腳承事功德主，同時成佛有緣起。」在山頂上、山洞襌修的瑜伽士，他要襌修的話，難道還要去種田，去找食物嗎？當然不是，所以山腳下有幫助他、贊助他，承事的功德主，所以岩洞襌修的瑜伽士，山腳下這些工作的功德主，同時成佛有緣起，這兩邊都會同時成佛，都有一個好的緣起。
所以在寺廟裏面，堪布、糾察師常談到這一點，說：「那些工作的人都發揮很大的效果！因為好好的去學習經論，學習者他很多事情、很多雜事已經有別人做了，所以他都能專心的好好去學習經論。然後這些能夠做寺廟面事務的人，他也不能夠去思惟、學習經論，就沒資格了，那為什麼出家呢？有很多事情可以做，因此就幫助寺廟有佷好的發展。」那些堪布、糾察師都這樣講，即使是那些工作的人都有很好的效果。因此各人各人去肩
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負自己的責任，學習法義者，去好好的學習經論法義；做寺廟工作的人，專心好好的把寺廟工作做好，因此寺院數千人出家，就能夠有條不紊，運作的非常好。所以格西說以色拉傑來講就有三千多人。如果色拉傑跟色拉昧兩邊合在一起伍千多人。在這多人的團體之下，每個人各自去負責起自己的責任，就不會有什麼因難。這個是非常重要的事情。
假設不是這個樣子的話，就非常嚴重。為什麼呢？如果不是這個樣子的話，出家後没有安住在這三事情裏面的任何者，深入學習法義？没有。專心做襌修？没有。做寺廟裏面團體的雜務工作？没有。如果不安住在這三種事情裏面而出家的話，就非常危險，因為寺廟生活、衣食等等，是十方信施的供養，這就是十方信施，善男信女所做的布施。因此就出家之後想要用十方信施，想要消化掉，要安住在這三種事情裏面，如果能安住在這三種事情裏面，十方信施再怎麼多也可以把它消化掉，没有任何危險。可是如果没有安住在這三件事情裏面，十方信施就像什麼呢？就像熔鐡球，就像鐡熔化，火烤焦、烤熟這個鐡球，你把它吃下去一樣，多麼危險。
第一個夢境的徵兆就是表示以後釋迦牟尼佛的時代，出家的弟子，由在家而出家很容易，住到寺廟裏面去，可是行為像在家人一樣，腦袋想法像在家人一樣，表示這樣一個徵兆。所以迦葉佛就跟國王開示：這你不用耽心，這是以後的事情嘛。第二個夢兆是一隻猴子全身都糞便，可是看到別人身上有一點點污垢、斑點，就說你身上都是糞便。前面那一個夢兆應該是這個樣子。這個夢兆講的是什麼呢，就是我們所要講的第 45 個頌文。這個一隻猴子的夢兆，迦葉佛跟國王講：「這是以後的時代，將來在釋迦牟尼佛的時代，他的弟子，他的聖教裏面的弟子自己破戒了，自己毛病很多，可是對於別人，別的戒律清淨的比丘，一點點小小的毛病就批評的大肆宣揚，把他說的非常嚴重。就像這隻猴子自己全身都是糞便，可是別人身上有一點斑點，就批評的很嚴重。所以以後在釋迦牟尼佛聖教裡面，他學法的弟子，有些自己的毛病很嚴重，自己的紀律都破壞掉了，可是看到別的弟子，即使他的戒律很清淨，一點點小小的毛病，他也大肆宣揚。」
所以這樣做法的人，迦葉佛給他授記預言，是得到授記者，像這種作風的人可以說得佛授記，因此第 45 頌講到「易見他功過，難察己行止」，要看別人的毛病很容易，要看自己的毛病就没那麼容易。所以看到別人的毛病要去講他的時候，先反省自己的行為：這種毛病自己有没有，再去講別人。假設自己没有這些毛病，自己作風做的非常好，非常的端正，自己做事都非常正確，這些毛病都没有，要去講別人話你還有權力可以講；假設自己不是這個樣子，自己也有這些毛病，自己做錯了，恐怕没有資格去講別人。
迦葉佛對國王做了說明，把每個夢兆每一項解釋，總之這都是未來時代才會發生的事情，將來於釋迦牟尼佛時代，他的弟子會是什麼樣子，這樣一個徵兆對國王、國家不會有什麼傷害的，這樣講解以後，國王就相信了，內心很輕鬆快樂，對佛也產生信心。
第 46 頌文 「惡念諂誑事，似成終敗壞，河雖蜿蜒行，從低往低落。」
第 46 個頌文是講假設狡詐、詐騙，眼前暫時你可能會順利，容易得手，但是將來不會是這個樣子。46 頌文談到「惡念諂誑事，似成終敗壞，河雖蜿蜒行，從低往低落。」「惡念諂誑事，似成終敗壞」，內心起心動念都是不好，然後把自己的毛病過失隠蔵起來不要讓別人知道，然後去詐騙別人，故意去挖別人毛病，弄的很壞。這種情況也許你運氣好，可能可以成功，不過到最後你一定會吃了虧。惡念諂誑事，似成終敗壞，就是狡詐、詐騙，把自己的毛病過失埋藏起來，然後用詭計去批評別人的過失，想要把別人
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弄的身敗名裂，假設自己這些詭計別人不知道的情況之下，也許詭計可以得逞，但是等
到別人都知道了，將來這些詭計都没有用，所以最後是自己吃虧，傷害了自己。
後面一個比喻：「河雖蜿蜒行，從低往低落。」譬如說河流在前後左右繞來繞去，這個河水流動的時候，左右繞來繞去，不管怎麼繞，彎彎曲曲怎麼繞，一定是會愈往下面流，難道水會往上面流嗎？不會嘛。所以不管怎麼繞，它一定會往下面流。現在用詭計詐騙別人不知道，所以自己運氣還好啦，所以詭計得逞，好像自己很順利，可是將來大家都看穿詭計，自己就完全失敗了，運氣不會永遠都這麼好。
就像這個河流雖然没有往低處流，但是再怎麼彎彎曲曲，最後一定是往低處流。現在也許運氣好，找別人的毛病，惡意批評別人，然後抬高自己，顯得自己有多麼重要，不過最後自己一定會跌的很慘。所以談到惡心所做的壞事，惡劣的想法，對別人所做的壞事，這些壞事最後一定會回到自己的身上。
第 47 頌 「族滅生劣子，福盡起惡念，自毀思計謀，泉乾多沉澱。」
沒落的時候有什麼徵兆會出現？第 47 頌開示這樣一個內容：局勢轉壞、局勢轉壞沒落的時候，有什麼徵兆會出現呢？就是內心的想法會慢慢變壞，很多惡劣的念頭，而且福報衰損，這都是由盛轉衰的徵兆。所以 47 頌談到「族滅生劣子，福盡起惡念，自毀思計謀，泉乾多沉澱。」
首先「族滅生劣子」，這個家族要衰敗的徵兆是什麼呢？就是生出惡劣的子孫。有些家族有很多的財富，是大富翁，有大財富。可是大財富要衰敗的時候，會有什麼徵兆出現呢？往往是生出敗壞的子孫，把家族的財務全敗壞掉了。所以有時候這個家族富貴，非常的有錢，可是生出敗壞的子孫之後，把家產敗壞窮盡，這種事也有。
格西說以前他到菩提迦耶金剛座去做大禮拜。那個時候有一個旅館，就是他們協會蓋的旅館。這旅館有兩個侍者，其中有一個打雜的侍者就講了他的事蹟。格西原先不認識這個侍者，但是他跟格西是同一個家鄉，聶香這個家鄉的人。格西後來問了家鄉的人，真的有這麼一件事情。那個人是在旅館做打雜的，可是這個人的家族以前在聶香這個地方竟然是最大的大富翁，那時別人没有車子，他家有車子，然後做了很大的生意，可是最後家產全部敗光光，所以現在他只能在一個旅館當侍者。
那個侍者講了他的故事，格西後來去問了，真的有樣一個事情。那個人本來在聶香這個地方是一個大富翁，有旅館、有工廠、有汽車，是一個非常有錢的人。可是他的兒子吸毒，吸毒後就去跟人家要毒品，又借錢買毒品，到處借錢，負債，所以這個老爸只好把錢還這裏還那裏，把工廠賣掉，把旅館也賣掉，還這個錢、那個錢，還要還給政府，最後錢不夠了，没有錢還，就趕快逃跑，把小孩子也帶出來，就逃到了菩提迦耶這個地方，後來小孩因為吸毒這麼久也死掉了，他自己完全身無分文，只好這旅館打雜做雜事。那個人講話講不停，講了很久，一直在講他過去風光的事講了很多，所以格西就離開了。後來格西問他們家鄉的親戚，因為格西以前没有看過這個人，格西的親戚說是真的。因為聶香蠻大的，其實說大也不是很大，可是因為以前來往不方便，没有大馬路可以跑來跑去認識大家，所以也没有看過這個人所以不知道。後來在家鄉問了親戚，是真的，那個人是在當地是最大的富翁，非常有錢，非常有名，現在卻變成這個樣子。
所以族滅生劣子，一個家族風風光光的非常興旺的一個家族，假設這個家族要開始由盛轉衰的時候，它的徵兆是什麼呢？就是生出一個劣子，生出一個壞的子孫，就表示這個
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家族快要沒落了。
「福氣盡起惡念」，一個人的福報非常的好、非常豐盛，假設他的福報開始衰損會怎樣呢？起惡念。他的腦袋裏面都想要騙別人，都是壞的想法。然後會怎麼樣呢？「自毀思計謀」，自己要敗壞的時候，徵兆是什麼呢？自己思計謀，就詭計多端，想東想西，那就是自己快要敗壞的徵兆。自己個人由盛轉衰的時候，徵兆是什麼呢？胡思亂想。因為胡思亂想，詭計多端，因此往往造成自己被關到監獄裏面去，或是發生危險。
最後一句是比喻：「泉乾多沉澱」，泉水不斷的冒出來，源源不斷，在那種情況之下，水都非常清澈，没有什麼雜質，這樣的泉水流了好久。可是怎麼知道泉水快要窮盡了呢？就是這個泉水流出來的雜質很多，一看到雜質很多就知道這個泉水快要乾掉了。
47 頌談到這裏，已談了很多內容。也許有人會想說：這些內容到底在講什麼？談到的內容主要都是根據法來講，根據書本、句子裏面的內容來講的。句子裏面的內容主要是講自己的行為是好或不好，正確不正確，一定要自己好好的反省，根據這裏所談到的內容去反省一下自己的行為，到底有没有毛病，這是非常重要。假設發現自己有毛病的話，那就好好的調整，應該要這樣子做。
所以發現自己有毛病，好好調整，是對誰有幫助呢？格西說不是對格西產生什麼幫助，而是對自己個人產生幫助，這是很重要的。因此就裏面的內容，剛剛已談到：看別人的毛病很容易，看自己的毛病不容易。要看自己的毛病，應當要有一個鏡子，鏡子就是經論裏面的內容。所以對於自己身、口、心三門的行為到底正確不正確，好好學習一下經論裏面的內容，根據經論裏面的內容好好的反省，有没有剛剛好符合經論裏面的內容呢？好好的反省就會知道。好好反省之後，調整自己，會對自己產生很大的幫助。所以真正要看的是自己行為有没有好，有没有符合經論裏面的內容。但是很多人習慣去看別人到底做的怎麼樣，他做這個、做那個，看別人怎麼做都不重要，因為你看他不管怎麼做都對自己不會產生幫助。可是好好看自己到底怎麼做，從經論去好好反省自己，好好去調整，反而對自己產生很大的幫助。
也許有人會這麼想：講的人自己就有很多毛病，他還教這個法給別人聽。也許有人這樣想。不過格西說這是自己的責任，因為自己學習這些教法，現在也是完全根據教法去講，當然自己也許有很多的毛病，但是假設講經開示的人心想：這個毛病我也有，所以佛法的開示我就不教了。這樣不講的話，豈不是讓佛教慢慢的衰敗掉了嗎？所以寺院裏有這麼一句話：講的人不講的話佛教沒落，聽的人不聽的話佛教也沒落。所以講的人要把法義內容、自己了解的法義講給別人聽。不能想說這些內容我自己也没有做到，我就不教別人好了。這個也不教，那個也不教，佛教就慢慢沒落了，然後聽的人也不去聽，不聽這些開示，當然佛教也慢慢沒落了。所以就講的人他有責任，自己做到也好，没做到也好，但是他有責任把經的法義講給別人聽。今天就講到 47 頌文，各位有没有問題？
問：如果為了此世，這輩子現法的安樂所做的布施、持戒等等算善業還是惡業？
答：如果只是為了此世的名利，此世的富貴幸福而做的話，其實不能算是什麼善根。這個問題有人問，大佛尊阿底峽說：「為了追求這輩子，只是有這輩子的動機去做的話，那是什麼樣的情況呢？」阿底峽開示：「這個樣子做的話，不能算是一個特別善根，果報只是這輩子的幸福快樂，没有其它什麼果報了。」當然學習佛法最主要是靠動機來決定，一個人如果要專注學佛法的話，當然身體要活命，要活命的話當然要仰賴順緣，所
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以主要目標是要放在好好學習佛法之故，去承辦一些順緣的話這也是可以的，因為動機
是放在學習佛法上。
如果只是為了這輩子而做這些事情的話呢，果報當然只是這輩子的幸福快樂。但是這都不能算是佛法，為了此世所做的任何事情都不能算是佛法，也不是佛法的方式。為什麼呢？因為就佛法來講，最低程度的要求是為了後世，凡是心裡面的目標，所想的只是為了此世，這輩子所做的任何事情都不能列入佛法的範圍。就佛法而言，不管法我們怎麼講，一定是三士道的的範圍，三士道的教法裡面，不列在三士道的教法一定不可能的。三士道的教法最低程度的要求是下士道的想法。下士道的想法是什麼？是為了後世，没有為了這輩子；假設為了後世、下輩子要得到幸福快樂而做的話，這些行為都是下士道的法。但是做這些行為算不算是累積福報？是累積福報，因為這些行為將來還是要成熟快樂幸福的。但是算不算佛法？不算，累積福報不一定就算是佛法。
問：如果希求來世及每一世都可以有因緣修習佛法，而且是修習藏傳、非常殊勝釋迦牟尼佛傳承的佛法，我這一世要怎麼思惟，怎麼樣才能夠在未來世、生生世世都可以修習佛法？
答：方法就是現在經常的修持佛法，經常的學習佛法。然後經常的發願將來我能夠遇到佛法，將來我能修持佛法，如果這樣子做的話，下輩子因為等流果報，以後就能經常遇到佛法，就能修持佛法。假如現在不做，也没有去學習，也没有去發願的話，當然來就離佛法越來越遠；如果經常做的話，經常發願就會愈來愈靠近。因為等流果，等流果裡面有一個是作、造作、作為，動作的等流果，現在做的是什麼，經常做，以後也會經常做，現在學習佛法禪修，以後也會學習佛法。
學習佛法不是說我努力去做，努力去做之後馬上就能天翻地覆的有很大的改變，這個恐怕是不太可能。所以要想說：我每天應該要盡我的能力每天做，每天做一些禪修、修持。每天發願這樣子做，每天就逐漸會進步，這樣子生生世世都不會離開佛法，又能夠好好的做修持，如果這子做，就可以肯定將來不會離開佛法。
問：在廣論裏面提到下士道、中士道裡有提到五戒，其實就是別解脫戒，就是要以出離心為基礎。如果有一個人受五戒，在他不了解的情況下受五戒，也就是說他没有出離心來持戒，這樣的持戒跟他注意是十善或十不善這樣的行為有差別？例如這個人雖然受五戒，持不殺生戒，內心卻没有生起出離心，這樣持戒有没有差別？請格西說明五戒與十善的差別和有無出離心去持戒的差別？
答：分別解脫戒的在家戒律五戒，五戒裡面第一項不殺生，這跟十善業裡面完全一樣
没有差別。
可是不殺生裏面，就殺生的行為如果要算的話，是四根本裡面的殺生。四種根本戒律的殺生的話，主要指的是人，才算是四根本戒裡的殺生，但是不管你殺死任何的生命，罪業是一定會有。
問：現在有很多人去受持五戒，在講戒律時很少人提到內心的動機，若是没有生起出
離心，没有出離心的概念去受持戒律，將來的果報是不是會不一樣？
答：就有或没有出離心而去守護戒律的話，當然善根大小就有很大的差別。不過實際
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上没有出離心不產生戒律，因為首先要了解，講解出離心的內容，至少最低程度要求造作的思惟，用造作的思惟去思惟出離心的內容。在這個了解之下，再去受持，求得戒律，然後產生戒律。
求戒的時候，要得到戒律有二個關鍵，這二個關鍵没有，就没有得到戒律。第一個是出離心的攝持，就是去求取戒律的時候要有出離心的攝持。在出離心的攝持、出離的的動機之下求取戒律，這出離心不要說不假造作的出離心，這當然是上等的，但至少要造作，用造作的方式去思惟出離心的內容，然後在出離心的攝持、動機之下去求取戒律，這是一個關鍵，這不能没有。
其次是得到戒律，這一定要有，內心一定要有「我得到戒律」的想法，一定要產生。假
設這個没有，就没有得到戒律。這兩個條件一定要有。
因此去求取戒律的時候，假設是其它的目標，為了其它的目標而没有這種想法的話，其
實可以坦白講，他根本没有得到戒律。
當然也不是說內心一定要持續不斷一定要有出離心，這倒是不需要。在求戒時候，在傳戒的時候，上師一定會講出離心的內容。然後至少在求戒的時候去思維出離心的內容。其實不是平常都有，但是那個時候要思惟，至少造作一下出離心的內容、動機之下去求取戒律，這一定要有。在戒律典籍談到經由出離心求戒，「經由出離心求戒」就是至少內心產生一個出離心的動機，是造作的，經由這個動機，通過這個動機之下才能夠去求取戒律。
有出離心的攝持之下與没有出離心的攝持之下去守戒的話，其實差別就非常大，它與行善業一樣差別非常大。有出離心的話，當然你行善守戒的話，善根很強大的，加上菩提心攝的話，那善根更加強大。今天講述到此。
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