經續法林 舉昧格西開示【水論】9

(依張福成口譯內容整理及編輯)2011.6.23 開示範圍:偈頌 65-74。

*調整聞法動機:

目標是為了遍滿虛空的一切如母有情眾生,因此我要獲得果位之中,究竟圓滿的佛果珍貴寶,因此我要聽聞正法,按照法義如理的做修持,使這個果位能夠現前。心裡如此的思惟,調整自己的動機與威儀之後來聽聞教法。

現在我們所談到的內容,如果在世俗一般的行為模式做的不好的話,可能會有退步的情形。通常當我們談到「佛法」的意思,就佛法的行者而言,主要在自己的修持上努力做好,同時要能夠作為別人的典範,但是要作為其他眾生的典範,主要是行者外表的行為。因為內在的證悟別人没辦法知道,所以在外表行為能夠作為其它眾生的典範,因此要重視外表的行為。現在要開示的,主要是佛法的襌修。但是做佛法禪修前行的部分,在世俗威儀當中先做開示。

我們在上一堂課所談到的頌文是第 64 個頌文。談到「貧富與貴賤,前業之次第,水輪相沖攪,山洲漸次成。」這裡面談到富貴、貧窮主要都是由業力來做決定的。因此之故如果希望下輩子財富、受用、生活都非常美滿的話,可能這輩子要重視累積福報。

第 65 個頌文:「學者多貧困,愚人以財富,污濁之河流,蚊蟲特別多。」

今天要談的是第 65 個頌文。第 65 個頌文主要是談到行者、博學之士都背對著五

欲妙的享樂,把它拋棄在後面,有這樣的習慣、這樣一個情形。

第 65 個頌文:「學者多貧困,愚人以財富,污濁之河流,蚊蟲特別多。」「學者多貧困」博學之士都背棄五欲妙的享樂,意思是不會去追求它。因為不會去追求之故,所以大多數都比較貧困。最主要的原因是博學之士都了解到五欲妙的享樂有它的過患、毛病。不要形成毛病之故,因此捨棄這些五欲妙的享樂,不重視它,所以就變的比較貧困。但是一般世俗愚笨者就會非常重視財富、受用的享樂,因為重視之故就會去追求,因為去追求很容易就會有財富,所以「愚人以財富。」譬如:「污濁之河流,蚊蟲特別多」,在混濁泥濘不堪的河流裡面,青蛙、蚊蟲等的小蟲特別多。假設河流非常清澈的話,那這些蚊蟲就不會有。因此博學之士大多會捨棄五欲妙的享樂,所以會比較貧困,特別是在以前古代,佛法方面的修持者、禪修者非常熱切追求佛法,希望能夠即身成佛,更加不會去追求世俗五妙欲的享樂。經常談到的例子典範就是尊者密勒日巴。他幾乎没有食物,平常吃的就是蕁麻草,所以畫者通常會把密勒日巴尊者的皮膚畫成綠色,因為他都吃草没有食物,捨棄這些世俗追求。

第8世逹賴法王蔣悲嘉措的親教師耶謝嘉稱也是完全精進求法、學習及禪修,所以他的生活也是非常儉陋。因為生活常非儉樸,也不會跟太多人來往,所以來往會變的非常單純。如果一個人生活富足美滿的時候,就會發現好像有很多人都認識我,他們都會不約而來,這位耶謝嘉稱當然也有兄弟,但是當他專心修持時,生活非常的儉陋,他的兄弟幾乎也說不認識他,不認得這個人。因為他專心做禪

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修,後來變得非常博學,因此就被請去當達賴法王的親教師。當了達賴法王的親教師之後,就有很多人說:這個人是我兄弟、這是我的舅舅、這個人是我的老朋友,突然很多人都出現了。

平常世俗的習慣就是這樣,生活美滿富足的時候就有很多人來認識自己;如果生活困頓的時候,就算是平常就認識的也會說不認識,所以中國人講:「貧在鬧市無人問,富在深山有遠親。」耶謝嘉稱就說:「平常不認識的人都會裝出我是他的舅舅、我是他的兄弟、我是他的朋友。」這句話是說:没有舅舅也出現很多舅舅,没有兄弟也出現很多兄弟,没有朋友也出現很多朋友。這句話的來源不可考,有人說這是親教師耶謝嘉稱說的,也有人講這一個事蹟:

有個鄉下人非常貧窮,所以没有人認識他,也没有人跟他來往。後來他做生意發財。發財之後,買了很多東西回家鄉。因為非常富有,所以附近左右鄰居都來了,對他說:我是你哪裡的舅舅,哪裡的兄弟、朋友。這個人把帶回來的禮物全部放在角落,就開始招待大家吃東西、喝茶。那些人就開始講:我是你哪裡的舅舅、哪裡的朋友、哪裡的兄弟。這個人就向帶回來的禮物講:「本來没有舅舅出現舅舅,没有兄弟出現兄弟,没有朋友出現朋友,都是你的幫忙,非常謝謝你。」這個頌文談到「學者多貧困」,博學之士熱切重視追求佛法、襌修,因此對於五妙欲的享樂不會去追求,特別知道五妙欲的過患、毛病之故。因此會放棄它,背對它,捨棄它,有這樣的一個情況。所以當我們看到這些人生活非常簡陋,不可以去輕視他,因為他是非常熱衷佛法的學習。

第 66 個頌文:「百人出英雄,千人出聖賢,無熱黃金水,大海獲珍寶。」

在第 66 個頌文講勇士或是博學之士出世的話,是非常稀有,少之又少。第 66個頌文:「百人出英雄,千人出聖賢,無熱黃金水,大海獲珍寶。」

這裡面談到「百人出英雄」,再怎麼辛苦勞累也能奮勇向前,保衛自己的國家,對抗千軍萬馬,這種英雄實在是少之又少,在一百、二百人之中才會出這種大英雄。「千人出聖賢」,在一千人之中才會出現大博士,「聖賢」可能指的是大博士,對五明的學問非常精通,對佛法的學問非常精通。這種博學之士大概數仟人才有一位,是更加的少。

後面是比喻:「無熱黃金水」,無熱是無熱惱湖,水是水金、純金。「大海獲珍寶」是如意寶珠。在廣大的海洋會出如意寶珠,不是有河流的地方就有如意寶珠,要在大海裡才會有。不是在河流裡就有黃金,要在無熱惱湖才會有黃金。

在一個國家裡面能夠捨棄自己,奮勇向前保衛國家,抵抗千軍萬,這種勇士在一國家裡一定非常的少。在學習佛法方面能夠精通五明、精通佛法內容,當然是更加的少。譬如說在佛學院裡面也好,在學校也好,每一年上課的學生有多少?在裡面能夠學到非常頂尖當然是少之又少。譬如在寺廟裡面、佛學院裡面每一年開始上課也許有三百多位學生,可是在一年一年過去,逐漸升級,到了要準備考格西班時,大概會剩下四十、五十人,這裡面會成為頂尖,更加精通的當然更加的少。因此對於真正的博通之士,對上等、對佛法內容非常專注的學習者,應當要非常的重視,了解他們是非常的珍貴,產生恭敬之心,這也是非常重要的。

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「無熱」是湖的名字,無熱惱湖,會出純金,是水金的意思。因此就純金而言,百分之百的純金,不是說在所有的湖都有的,只有在無熱惱湖才有。如意寶珠也不是在所有的河、湖都有,而是在大海洋才有的,那就表示實在希有。

第 67 個頌文:「不具智慧者,致富不知用,犬渴臨溪流,只舔不吞飲。」

如果没有好好學習學問的話,即使得到富貴也不知道如何使用、受用它。第 67個頌文要做這個開示:「不具智慧者,致富不知用,犬渴臨溪流,只舔不吞飲。」這是指對於好壞善惡不會分辨,這種不具智慧者,通常他們想要得到富貴,也是不太容易的;但是偶爾得到富貴、發財的話,其實也不會怎樣去運用財富。不知道怎麼去運用的意思,就是指不會運用這些財富讓自己將來得到更好的果報,不知道怎麼去使用它,而會用在吃喝玩樂上面。

就這種不具智慧者而言,得到財富是非常困難的。有時候因為運氣之故得到財富,可是得到之後,不能夠運用在好的處所,好的處所是指累積福報之處,不會運用在這些上面;只會運用在吃喝賭博上面,這些都是下輩子痛苦的因,會用在這些地方。所以不聰明者當然比較困難得到財富,但是偶爾得到財富不知道如何去運用它,不會運用在好的方面,只會運用在痛苦的原因方面。後面是個比喻:「犬渴臨溪流,只舔不吞飲」,狗渴得要死,非常的口渴,也找到了水,譬如就人來講,如果快渴死了,就大口大口馬上喝,可是狗好像不能這樣做,狗吃東西喝水只能用舌頭去舔,不能夠一口氣喝很多,所以即使是口很渴,也只有用舔的,不能用喝的。

第 68 個頌文:「無利自他財,如同無財寶,無水地再大,荒漠人人拋。」

其次是没有使用的財富,放著不去使用它,那有跟没有是一樣的,没有什麼價值。所以第 68 個頌文:「無利自他財,如同無財寶,無水地再大,荒漠人人拋。」「無力自他財,如同無財寶」是指小氣鬼、慳吝者,這種人即使累積了許多的財富,但是內心非慳吝小氣,所以不會去運用這些財富,也不會去幫助別人、幫助社會,因為非常慳吝小氣之故,不會去幫助自己與其它者,所以說「無力、自他」。在這種情況之下,有財富跟没有財富是一樣的。「如同無財寶」就是對自他都不會去幫助,不會去做。這些財富因為没有使用所以有跟没有是一樣的。

所以即使財富非常的多「無力自他財,如同無財寶」,但是不會去運用這些財富,自己不用,也不會運用在別人身上,不會用這些財富利益自他,那跟没有錢財完全一樣。

後面就用了一個比喻:「無水地再大,荒漠人人拋」。譬如沙漠,沙漠的地非常廣大,一望無際,可是没有人住在那裏。地是非常廣大,但是大家都把它丟掉,也不會有人去住,為什麼?因為它不能使用。因此這個財富本身,守財奴本身是不會去享用它、捨不得享用,也不會去佈施幫助別人、社會,不會用在自他,這種財富不管累積多少都没有用。假設這些財富對自己對他人都沒有用,它的作用只是讓自己覺得自己是個大富翁、我非常有錢,如果是這樣,要變成大富翁實在是太容易了。格西說他看到一本書上這樣講:譬如說你拿一個大石頭放在桌上,把

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它想成是一塊大黃金,然後心裡想著我實在是非常富有,跟你放一塊黃金,然後想著我實在是非常富有的情況是一模一樣。因為這個石頭不能幫助你自己也不能幫助別人,只是讓你想著「我非常富有」。縱使它是真的黃金,你也知道自己非常富有,可是這個黃金不能用來幫助你自己,也不能幫助別人,跟在桌上放一個大石頭想它是黃金,非常的富有是一樣的,没有差別。

因此如果擁有財富的話,應該主要運用在幫助其他眾生。如果不能的話也,應當自己來享用,幫助自己。假設這些都不做,既沒有幫助自己也不幫助別人,這個財富完全不去使用它,那麼有或没有就完全一樣。這時不是我擁有財富,而是財富擁有我,變成守財奴。如果是這樣,不管擁有多少財富都不能算是富翁,只能算是貧窮者。

有這麼一個故事:有一位羅門得到了如意寶珠,因此他心裡就想:「如意寶珠這麼珍貴,應當給國家裡面的最貧困者,應當要在國家裡面找找看誰最貧困,就送給他,可以發揮最大的幫助。」之後他就在國家裡到處找,最後給了國王──光明國王。大家就非常驚訝就問他,因為一開始他說這個如意寶珠要送給這個國家裡面最貧困的人,能夠發揮最大的幫助,現在不但没有送給窮人,反而送給最富有的人,就是國王。為什麼呢?婆羅門回答:「國王是最窮困的,因為他不知足,在任何方面都覺得自己不夠,因此國王是最窮的,因此如意寶珠一定要送給他。」這個故事談到的是富有的定義是什麼?要了解這個內容:要送給光明國王,因為他不能知足。什麼稱為富有呢?知足是最大的富有。因為不管有多少,即使得到的是少少,但也覺得夠了,我已經有剩了,有餘了就是富有。但是不管得到多少總是覺得我不夠,覺得不夠就是貧窮。不論自己擁有多少,只要覺得自己不夠就是貧窮。因此知足常樂,知足是非常重要的,假設不知足的話,不管得到多少只要內心覺得不夠,就是貧窮。

因為內心覺得不夠,所以會再三追求,就算是貧窮。如果不知足,首先没有的話就會去追求想要擁有;等到擁有之後,又要追求更好的;等到更好的得到之後,心裡又想還有更好的吧!心裡不斷的去追求,永遠都不夠。

譬如手機非常的流行,没有的時候,想著只要有就可以,有就好用了。可是當擁有的時候,就會想要更好的,自己的目標得到後,就會想還有好的,所以永遠不斷的在追求。車子也是一樣的,没有車子的時候,心裡想有車子可以開就好,可是等到有車子的時候,就會想我要更好的。等到自己認定很好的,也已經得到之後,心裡又想:「應該還有更好的」,這樣子不斷的追求,永遠没有止盡。

少欲知足是非常重要,但是少欲知足的對象也要正確無誤,這也非常重要。我們在知足的部分言,應當在財物受用方面有就可以了;但是不能夠知足的部分是指善行、修持、佛法的學習,這些不能夠知足。

在善行修持方面可以不斷的進步,直到徹底究竟,因此不能夠知足,應當盡自己的努力,熱切去追求它,因為就算你得到了,還有更多,還可以更加進步,所以在學習佛法方面,在修持方面要盡自己的能力,努力的去追求,不管自己懂多少,知道了多少,後面還有高的境界值得去學習,所以不能夠知足,要不斷的追求。

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第 69 個頌文:「欲求增財富,須知微佈施,井水舀增多,置放水乾失。」

第 69 個頌文談到想要內心想要增長自己的財富受用的話,也有增長的方式,這種增長的方式也應當要了解。第 69 個頌文:「欲求增財富,須知微佈施,井水舀增多,置放水乾失。」

如果說以前没有財富,想要好好累積財富;如果已經累積財富,心裡面想我不要使它衰損,我還要使它越來越多,如果有這種想法、這種計劃,應當了解正確的方式。正確的方式應該是供養三寶、寺廟,佈施乞丐貧窮,這些應當要做。如果有做這些佈施供養的話那就會使財富增長增廣。頌文裡談到「欲求增財富」一定要知道稍為做一些佈施。

比喻「井水舀增多,置放水乾失」,不斷的從井裡去舀水出來,這個井的水會充滿,而且增加。現在井水不去舀它,放著不使用的話,這個井水會慢慢變成混濁,堵塞掉,之後水就乾掉了。如果內心有這種計劃使財富受用增長增廣的話,那這個能捨、捨棄之心就非常的重要。佈施乞丐貧窮,供養三寶、寺廟,能捨就非常的重要。現實的社會就有很多這種例子,想要增長財富,卻不知道要這樣子做,再三的累積,財富也是不會增加。有些人經常的在供養三寶、佈施貧窮,發現財富還是在增加。這種例子很多。

一般我們要使財富受用增廣的話,要知道累積財富的因是佈施。但是有時候情況各種各類,譬如有兩個富翁同樣有錢,一個没有供養也没有佈施,財富卻在增加,另一個了解到想發財就要供養佈施,也做了佈施,但財富卻没有增加,是不是有這種例子。在遇到這種情形時心裡就會想:「佛法開示的不是真的,不怎麼有用」,不能有這種想法。為什麼不能有這種想法呢?因為佈施供養是一個業、一個行為,這個業的果報將來會成熟。可是業本身從它成熟出果的角度而言,可以把業分成三種:現世報的業、下世報的業、他世報的業。所以業做了,將來果報在什麼時候成熟不知道。現在佈施供養都做了,有些情況可能佈施的果在這輩子就出現,這個佈施本身就是現世報的業;但有時候佈施供養都做了,這個業在這輩子不會成熟,而在下輩子才會出現,就會變成下輩子的業;有時候連下一輩子都没有出現,而是在好幾輩子後,這是他世報的業。

我們也是如此,現在我們有財物受用的話,也許是前輩子,也許是前前輩子,總之是做過一些佈施供養,現在才有這些發財、福報、財富出現。

就現世的情況而言,即使是學習佛法很好的行者,有時候也會運氣不好的這種情況也會出現;經常造作罪業、做壞事的人,有時候運氣也會很好、很順利,這種情況也都會有的。遇到這種情況時,假設他對業力因果没有產生堅固的定解,在這種情況下,他就會認為業力因果真的有嗎?懷疑之心就會產生,因此就要小心謹慎。有時候我們也會遇到這種人。這種情況之下好好跟他解釋業力因果,就非常重要。要好好釋給他聽,說明業本身也分成三種,就從果報成熟的角度來講,業分成三種類型:現報的業、下世報的業、他世報的業。現在造作的善業,難道一定要在這輩子出現嗎?當然不一定,也許下輩子,也許好幾輩子。

格西說他認識的人也有這種情況,是他的叔叔。格西的叔叔是一個好人,心地非

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常善良,也幫助格西很多。這個叔叔本身對社會、對村民都很熱心幫忙,是這樣的一個人。但是後來生病,有兩、三種病,如糖尿病等,後來就過世了。許多認識的人就講:「佛法好像没有什麼用處!這個人做了許多的好事,仍有這麼多的病痛」,許多人都這樣說。

這個叔叔對格西幫助很大,因為幫他出家;要格西去色拉寺,主要也是他再三堅持,因為格西的家族大部分都噶舉派,都比較支持去噶舉派的寺廟學法。本來他在柯槃寺學習的時候,柯槃寺倫珠方丈和上師梭巴仁波切就想把格西派到色拉寺去進修,當時家裡面的人讓格西到柯槃寺學習,是因為想讓格西學英文、能夠認識字這樣的計畫。如果是要到格魯派去學習的話,家族都反對,因為整個家族都是噶舉派的。可是叔叔堅持說:「如果爬高山的話,從這邊走、從那邊走都一樣的,因為最後都是到山頂上,所以走那一條路都是一樣的。佛法各派系都是禪修佛法,都是成佛,所以派系都是一樣的,沒有什麼差別。其次假設有高低的差別,也是要學過了才有辦法知道。譬如說水果本身,假設没有成熟,全部都没有成熟,吃了以後,你也不知道是不是甜的,好的;等到成熟了之後你吃了才知道這個水果的品質好還是不好,所以在没有成熟的情況之下吃了,這個水果的的品質好或不好你没辦法知道,等到已經完全成熟了,就可以知道品質好還是不好。所以不學没辦法知道高低,學了才有法知道高低,所以讓他去學没有什麼關係。」所以才讓格西到色拉寺。

雖然叔叔再三堅持,家族裡面還是有人反對,就跟叔叔說:「這個小孩子被浪費掉了。」但是這個叔叔再三勸告他們:「佛法都是一樣的,好好的去通達的話就非常好,而且就算有高低,也是要好好去學,通達了才會知道。我們没有好好去學習,没辦法知道,所以不能夠這樣講。」

格西的叔叔真是一個善心人士,心地非常好,對佛法非常熱切,也經常做襌修,可是生了很多的病,生活也都困難,所以家族的兄弟都這樣講:「佛法到底有什用處呢?是不是像佛法講的一樣?因為佛法都再三講:你學這個法會怎樣怎樣好,可是也没有嘛¡。就叔叔本身這麼善心,對大家這麼多的幫助,可是生活卻這麼辛苦困難,身體有這麼多的病、痛苦」,就產生這種懷疑。

因此要了解我們的主要目標在因果業力上一定要有堅定的信念,我們的主要目標是成就佛果。但是把這個當作主要目標之後,這個目標不會馬上達成的,好好的努力,逐漸每一輩子都更加進步,努力才有可能達成,不是說馬上達成。當然也有人是即身成佛,但這個情況少之又少,所以不要抱著這樣一個期望,把它當成是一個遠的目標。

前面的說明是第 69 個頌文「欲求增財富,須知微布施」就是如果有這麼一個計劃想要讓財富增長,可能要先付出,知道一些佈施的話,財富才有可能增廣。但是有時候做了也没效果,財富也没增加,這個時候應當要了解對業力因果要有更堅定的信心,所以才談到叔叔的例子。

第 70 個頌文:「愚昧縱多財,不逾痛苦因,金山遊戲海,恆被晦暗吞。」

愚笨者即使得到很多的財富,但是這些財富往往會變成他更多痛苦的原因,所

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以累積財富就是累積更多痛苦的原因。這是第 70 個頌文要談到的「愚昧縱多財,不逾痛苦因,金山遊戲海,恆被晦暗吞。」

愚笨者付出許多,非常辛苦勞累地累積財富,但即使累積非常多,都不能超過痛苦的原因、不能離開痛苦的原因。因為首先在累積財富時非常辛苦勞累,要付出很大的力氣、很多辛苦才能夠累積財富,所以在累積的過程當中非常辛苦。其次在累積當中,用的方法往往都是詐騙、欺騙去累積財富。欺騙本身是罪業,這是將來痛苦的原因。所以就愚笨者而言,在累積財富的過程當然是辛苦的,同時也累積了下一輩子痛苦的原因。所以不管如何去看它,都没有超越痛苦的原因。相反地,假設是聰明的人,對業力因果了解,對善惡也能分辨清楚,這樣的一個人在累積財富時,當然也付出很多勞力,可是在累積財富後,他會運用在善事、善業,運用在好的方面,運用在將來在下輩子能夠得到快樂的因上面。

如果不是聰明之士,在累積財富的過程當中,往往用詐騙、講謊話、妄語,不知道羞恥去累積,當然也可能累積到財富,累積財富的過程當然也辛苦勞累,可是也造作了很多罪業。所以現在就辛苦勞累,又累積了下輩子又墮入三惡道的原因,所以始終都是痛苦的。

後面是舉例:「金山遊戲海,恆被晦暗吞」。意思大概是這樣子:我們經常談到須彌山王,須彌山王在中間,它的外面有七重金山圍繞,每一重每一重金山中間就有遊戲海,裡面有很多的金銀珠寶、如意寶珠。這個遊戲海經常都是黑暗的,因為旁邊都是金山,金山是非常高的圍繞起來,所以星光、日月都很難照射到,所以高山中間的遊戲海經常都在黑暗之中。或者是遊戲海很深,大海很深的話,底部都是黑暗的,大概是指這個意思。所以「恆被晦暗吞」,因為大海是黑暗的。

第 71 個頌文:「致富需積福,福減易衰損,大樹雖枝茂,離水即乾枯。」

第 71 個頌文要開示的是:即使現在有財富,非常的美滿,這個時候特別要重視累積福報,這個很重要。「致富需積福,福減易衰損,大樹雖枝茂,離水即乾枯。」財富受用已經得到了,生活也很美滿,在這種情況下要注意的是:要經常做佈施、供養,累積福報。假如不重視累積福報,雖然現在有這些財物,生活很美滿,但很快就會失去的。所以這裡談到「易衰損」是指現在擁有的財富美滿會衰損掉。在財富、美滿任何方面,都是福德、善業的果報。福德善業的果報就是幸福、財富美滿。假設福德善業不存在的話,這個果報就没有了,所以這些果報就衰損掉。所以現在我想讓這些財物受用美滿,不衰損反而增長增廣,應該要怎麼做?應該要重視累積福報。因此當有財富受用,幸福美滿的時候,不能那樣肯定這個財富受用經常存在,因為它是福德善業的果報,假設福德善業没有的話,這些財富幸福也就没有,它是會衰損掉的。「福減易衰損」,福德衰損的話,財富幸福就衰損掉了,一定是這個樣子。不能夠認為我現在有財富,幸福美滿都一定是經常會存在,它是會衰損的。

所以想要使它不衰損的話一定要重視它的原因,把這個原因、福報的原因再三累積,財富、幸福就不會衰損掉。後面舉一個例子「大樹雖枝茂,離水即乾枯」。一棵大樹枝葉非常繁茂,葉子非常翠綠,這都是有水,水份不斷的去滋潤它,所

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以樹長的非常繁茂。假設没有水的話,就不會這麼繁茂。什麼時候離開水,水乾掉了,這棵樹就乾掉了,樹要繼續繁茂的話,就經常要有水。

第 72 個頌文:「福力與善心,互動成良緣,雨水相形成,互增成助伴。」

第 72 個頌文談到善業跟福報是相互增長增廣,彼此互助幫助。第 72 個頌文:「福力與善心,互動成良緣,雨水相形成,互增成助伴。」

一般來講,福德的威力、力量是靠善良的心而來的,所以「福力與善心,互動成良緣」,互相幫助變成非常好的緣份。財富增廣是因為福報,具有強大的福報,這個力量強大的福報是因為以前有善良的心,善良的心很強烈,所以做佈施、供養,就累積了強大的福報。當這個福報廣大的時候,來支持善心,讓善心增廣。善心很強的時候,重視累積福報的善業,因此做佈施供養,再去增長福報,所以福報會去增長善良的心,善良的心會去增長福報,這樣相輔相成,互相增長。後面是例子「雨水相形成,互增成助伴」。首先,河水、海水受到太陽照射,會有水蒸氣,水蒸氣飄到天空,慢慢凝聚變成雲,就會降雨,所以透過河水、海水使天空的水氣增加,形成非常多的雲,下很多的雨。雨水又流到河、海裡面去,使河水、海水又增加更多,之後水蒸氣又上升,又增加雨。水幫助雨,雨幫助水,互相增長增廣。

我們因為前輩子累積許多的福德善業,這些福德善業會使我們這輩子的善心增長增廣。為什麼呢?譬如我們現在得到暇滿的人身寶,這是因為我們前輩子累積福德善業,所以這輩子才能得到暇滿的人身寶。在得到暇滿人身寶的情況之下遇到佛法,因為學習佛法之故,才能使我們內心的善心增長增廣。因此這輩子自己內心的善心能夠產生、能夠增長增廣,是怎麼來的?是前輩子福德善業累積的成效。因為前輩子累積福德善業,這輩子能夠讓我們遇到佛法,遇到善知識,因為學習佛法,依止善知識之故,使我們內心善念、善心增長增廣。這輩子善念善心增廣是上輩子福德的成效。可是因為這輩子的善念善心增廣之故,做供養三寶、寺廟,佈施乞丐貧窮,又更增加很多福德善業,所以由善心加強福報,由福報去加強善心,兩邊相輔相成。

由前輩子累積的福報,使我們這輩子善良的心增長增廣,在善心增長增廣的情況之下繼續累積福報,所以福報又累積增廣,這是互相幫助、互相增長的情形。假設不是這樣子,這輩子不再累積福報的話,這輩子會把上輩子所累積的福報全部消耗窮盡的。因為前輩子累積廣大福報之故,所以這輩子才能得到這麼好的人類身體。在這麼好的人類身體上面不知道去行善業,反而去造作很多罪業的話,在這種情況之下,會把上輩子辛苦累積的心血浪費掉了。所以自己要告誡自己,由於上輩子的我做善行之故,才牽引出我這輩子得到身體,因此現在自己做為一個行者、學法者而言,不要把自己下輩子丟到地獄去。

總之,內心善良的心要產生的話,一定要靠以前的福德善業。因為以前有福德善業之故,才使我這輩子有善良的心產生。我這輩子內心有善心產生的話,才會重視累積福報,繼續讓福報加強,所以福報跟善心是相輔相成。

舉的比喻來講就是水會去幫助雨。因為有水、太陽一照,有水蒸氣,因此會下雨,

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所以雨才會變成很多;可是雨降下來變成水,流到河裡面去,讓水增加。所以雨幫助水,水幫助雨,互相幫助,這是比喻。

第 73 個頌文:『無論話多寡,做時知成辦,水寬大或小,渡時知深淺。』

其次要談到的是:取得心要精華是最主要的,所以第 73 個頌文談到:『無論話多寡,做時知成辦,水寬大或小,渡時知深淺。』這個話不管講多講少,能取得心要精華,要有成效。假設按照這個話去做没有任何成效,這種話講的再多也没有用。因此能夠達到效果,能夠取得精華有一個成效出現,這是最重要的。

不管講話講多少,要知道裡面的義意,了解這個義意後去做,還要有成效出現。如果能夠達成這種效果,所講的話就是好的,就是有效果的。如果這些話没有任何效果,不會有任何成效,講再多也没有用。

總之並不需要說的很多,應該重視它的心要精華部分,付出行動而做修持,修持之後有成果出現,這個就是最好的。假設不是這樣子的話,別人講的非常的多,之後好像也認為他講的對,付出行動去做修持,能夠有效果的話就是對的,是好的,如果没有任何效果的話,就没有什麼用處。口中講的冠冕堂皇好像很厲害的樣子,如果按照他所說的去做卻没有任何成效,如果是這樣子,不論講的多冠冕堂皇也是空口說白話,講再多也没有用。

比喻:不渡河流不知道河流的深淺,看這條河,不能知道到底深或不深,渡過去就知道了。有時河流看起來很寬,波澖壯觀的樣子,其實河底很淺,走路都可以走過去。有時候這條河流看起來很窄、小小的,其實底很深,走下去可能會很危險。外表看這條河是寬是窄,可是根本没辦法知道河底是深是淺,要走過去才知道。因此開口說話,談的內容到底是深奧或不深,就要看有没有效果出現。如果按照他講的內容付出行動去做的話,真的有這個成效,就是講的非常好;假設講的冠冕堂皇非常好聽,看起來好像很厲害的樣子,可是按照他講的去做,没有成效,没有效果,這就是空口說白話,講再多也没用。

所以當別人在講解說明時,講的天花亂墮,也不要冒然相信,應當先冷靜觀察,好好地分析,不能說別人講的像天馬行空,就馬上跟隨,没有任何用處的,不可以這個樣子。當對方說了這麼多內容之後,不要冒然相信,要好好去分析,照著他的內容做做看,假設没有任何效果,講的冠冕堂皇没有什麼用處。

比喻上來講,河流有的寬濶,有的窄小,即使河流寬濶,它的底可能很淺;河流很窄的,可能底很深,所以光看河面寬窄是没有辦法知道它的河底的深淺,要渡河才能知道的。光用眼睛看不能當作標準。

第 74 個頌文:「智者創良風,其後易追隨,良馬尋淺灘,之後狗跟隨。」

第 74 個頌文要談到是聰明者已經做過了,留下一個方式,我們跟著去做的話比較堅固穏定,不會有很多的波折。頌文:「智者創良風,其後易追隨,良馬尋淺灘,之後狗跟隨。」

對於正確或顛倒的道路,聰明的人已做檢查分析,分辨清楚之後做了解釋、開示,後面的人按照他所開示的去追隨的話,就比較方便。不要說聰明人去跟隨,即使

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是一般人、凡庸者去跟隨也比較容易進行。而且也比較不會發生危險。

舉個例子:比如千里馬比較有經驗,牠去找河水、河流比較容易找的到,所以千里馬找到之後,只要跟著牠的足跡走,不必花許多辛苦勞累,馬上就找到了。所以狗只要跟著千里馬的足跡走,根本不用花力氣就可找到河流。

因此偉大的往聖先賢、博士,他們仔細去檢查分辨出來之後,所指示出來的正道,我們只要去跟隨的話,就簡單輕鬆,也不會發生危險,這是比較好的方式。這裡面主要談到的關鍵,是自己所要跟隨的對象一定要正確無誤,這是非常重要的。假設自己跟隨的對象是錯誤的,事情就完全做錯了,跟著走到顛倒的道路去。假設是正確的對象的話,就很輕鬆,不必太辛苦。這主要是講佛法方面,為什麼要去讀往聖先賢的傳記,這非常重要,因為往聖先的傳記有談到如何去做禪修,這樣的典範存在,如果我們照著去做,依樣畫葫蘆,這樣做的話就很簡單,不會發生任何危險。今天就講到第 74 個頌文,就今天所講的頌文,有任何疑問,都可以提出來。

問:在經典裡面有一句話叫做「心如果做佛的話,那心就是佛。」我對這句話不了解,可不可以請格西開示。這句話好像是一個觀修的方式,如果心觀想自己是佛的話,那時候心就是佛。這是我自己的解釋,在經典上也寫著「心如果做佛的話,那心就是佛。」

答:不能很明白了解佛經裡面的句子,但是一般的解釋有很多種,平常這樣解釋:「何人聖解而作意,人人安居彼前方。」何人聖解而作意的話,佛就安住在他前面,任何一個人只要用內心去聖解佛在他的前面的話,佛就一定安住在他的前面,妳現在所說的是心怎麼觀想?(格西不太懂問者的意思)

續問:就是如果我們去觀想佛的話,佛就在那裡,這一點我可以了解;但是我們去觀想佛時,我們的心就是佛,這我不了解。

答:當我們去觀想一尊佛的時候,那時候我們的內心本身還是一般凡夫的內心。為什麼?假設是佛的話,佛的心本身一定是佛智;是佛智的話,自己就一定是佛了。要成為佛,心一定是佛智。當我們在觀想佛的時候,我們的內心不會是佛智,心還是凡夫的內心。還是不能很了解妳要問的內容是什麼?

續問:像華嚴經有一句說「若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造」一切唯心造又是什麼意思?

答:一切萬法唯心造,是因為萬法都是由妄念心相彼安立、施設所形成。任何一個法能夠成立是根本不可能有的,所以稱之為萬法唯心造。前面談到「心即佛,心做佛」,應該會有很多的解釋。譬如在很多教派有心性指導的部分,能夠契入內心本貌的話,內心本貌本來就是佛,這句話可能會有很多的解釋。

平常有一種說法:我們自己本來最初就是佛,但不了解自己的內心本來就是佛,不認識內心本來是佛之故就形成輪迴,在輪迴中流轉。如果能認識內心本來就是佛的話,當然也會成佛。也有這種解釋,但平常我們没有談到這個方面的解釋。

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「即心是佛」有很多解釋,有說心本然就是佛,但就我們解釋而言,把它解釋成心本來就有成佛的能力存在,我們要讓成佛的能力增長增廣之後就能成佛,所以一切眾生的內心,本來就有成佛的能力存在。這樣去解釋本然是佛的部分。「即心是佛」,我們平常就這樣解釋:一切眾生的內心遍及有如來藏,那個如來藏是種性的意思,種性就是成佛的能力。所以一切眾生的內心只要他是一個眾生,一切眾生的內心普遍一定都會有成佛的能力存在。用這個成佛的能力去解釋遍及、普遍的這個問題。

成佛的種性遍及一切眾生內心都有成佛的種性,那個成佛的種性又怎麼解釋呢?我氜又把它解釋成「自性住種性」。自性住種性就是內心本身有一個諦實成立為空的性質,輪迴的眾生內心都被污垢所遮住,但是內心本身不管如何被污垢所遮蓋,遮蓋有多麼嚴重,內心本身一定有一個性質,什麼性質?諦實不能夠成立、諦實為空的這個性質。這個性質就是自性住種性。

現在不管有多少污垢把內心遮蓋住,內心一定有一個「諦實為空、諦實成立為無」的特性成立之故,所以才可以改變。因為諦實為空可以改變,所以才有不斷改變的方法,不斷的修正,才能夠把一切的污垢全部消滅掉,最後才能夠成佛。這是現在的內心隌伴著污垢,假設內心本身是諦實成立的話,污垢就不能改變,當然就永遠不能夠成佛。

格西問:這是什麼佛經裡面談到的句子?

信眾答:第二句是華嚴經,第一句是觀無量壽經,還有一部經是與觀佛三昧經類似的經典都有談到。

格西答:如果佛經裡有開示的話,當然不會有錯誤,可是即使是佛經的句子,解釋的方式,就有各種各類很多解釋。

格西問:請問善業惡業是將來要成熟,是現世成熟?下世成熟?他世成熟?什麼樣的因決定?

格西開示:僅僅是累積的業還不夠。業已經累積完畢,等於是種子已經製造出來了,可是種子製造出來後要讓種子發芽出果的話,還要靠其它條件來做決定。就種子本身種下去,還需要陽光、水、肥料,所以僅僅只有種子還不夠。因此當業已經累積之後,就好像種子已經形成一樣,可是當業報要成熟出果的的話還要許多順緣,假設順緣也齊備,那就是現世報。順緣不齊備就等下輩子或下下輩子,什麼時候順緣齊備,就什麼時候成熟。

當然累積業完畢,也許業本身會召感讓順緣都齊備這個能力,因此這輩子順緣齊備,這輩子這個業、這個果就會出現。假設這個業累積完畢之後,没有辦法使順緣都齊備,可能就要等下輩子順緣齊備,果報出現;如果還不能,可能在好幾輩子順緣齊備了,果報就出現。

譬如三個人都造作了一模一樣的業,三個人既然做了一模一樣的業,這三個人的果報都會同時成熟嗎?不可能的。甲可能造的業是現世報,這輩子成熟了;乙一樣的業可能下世報,丙呢,可能一樣的業是在他世報。因為他們在累積業的時候,

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其實是千差萬別,有各種的差別,在累積業的時候,順緣齊備不齊備也有很多的差別。所以就算三個人造的業一模一樣,成熟時也會不一樣。

問:業果部分有提到微小會轉廣大,就是造的業是小小的,後來果會增廣。是什麼原因?

答:小小的業將來成熟的果報很大,這有一部分是業會增大增廣。業力本身有很多的性質,其中一個就是業力本身會不斷的澎漲。不論善惡業都會不斷膨脹。外在的事物也是一樣,就像種下一棵小小的種子,竟然長成一顆大樹。大樹結實累累,但它的來源卻是小小的種子。一樣的道理,外在的事物是如此,內在的業力也是一樣。業最初累積是小小的業,那它會不斷地膨脹,將來會出現廣大的果,這是業增長的性質。

另外也有說首先造業時內心是非常善良,內心的動機非常的善良,而且對象非常殊勝,比如是佛,對佛一點點的供養,可是將來感得轉輪聖王的果報。所以在佈施時一點點,將來果報卻非常的大。

又例如造作不善業也是一樣,剛開始造作的不善業時一點點,問題是没有用懺罪的方式把它懺除掉,放著不管它,業本身會增長廣大,將來會變成一個很大的罪,以後形成的痛苦會很大。

最主要是業力本身有增長增廣的性質,這最主要的部分。如果造作不善業的話,也許剛開始是小小罪,覺得不重要,没有什麼關係,可是將來它增長增廣後,沒有懺罪,將來可能還會投生在地獄裡面,受到非常嚴重的痛苦。可是其實它的來源是一個小小的罪。善業也是一樣的道理,開始也許是一小小的善業,可能也不是那麼重要,可是也許它成熟後變成轉輪王的果報,這是一個廣大的果。這主要是講業力本身增長增廣的性質存在。

業增廣的理論當中,主要是說對於小的業都不能夠輕視,小小的罪也不要輕視它,可能將來會變成一個很強烈的痛苦。小小的善業也不要輕視它,也許將來變成一個很快樂的果報。所以就算小小的業,行善去惡都非常重要。

問:水木論的偈頌主要是在談修心養性,第 48 偈說「愚人雖苦成,具智取名聲」。我覺得說我們的初發心不一定要去求名,對不對?所以應該是儘力的去做。當然能夠取所辛苦付出也可獲得名聲,也是最好的,是不是?

答:這個第 48 個頌文主要是講不聰明人往往要花很大的力氣,可是名氣卻被聰明人拿去,在世俗中現實的例子很多。在底下的人花了很大的力氣去做,可是稱讚時會稱讚誰呢?會稱讚長官、老板,所以意思就是我們要做一個聰明的人,聰明的人即使不需要花很多辛苦勞累,就能得到名氣。比較不聰明的人為得到名氣,他要付出很大的力氣,可是也不會得到什麼名氣。

我們看 101 大樓,101 大樓是誰做出來的呢?没有人知道。因為工人太多了,可是真正去做的誰?是工人去做出來的。現在我們會去講誰做出來的話,會講某一個工人做出來嗎?不可能。最被常提到的是設計師或者是老板、擁有者。他們有沒有造做這棟大樓呢?沒有,他們没有花任何力氣去做,可是提到的都是他們,

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真正把它出來的,卻没有人提起過。這就是為什麼要注重佛法好好學習,讓腦袋

聰明一點,這很重要的。

第 48 頌文可能這樣翻譯會好一點:「愚人雖苦成,具智得名聲」,不是他去取得,而是聰明人,人家會把名聲放到他身上去。這樣是不是會好一點?他會得到名氣,不用花力氣也會得到名氣,所以「具智得名聲」。

今天就講述到此。

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